Что отмечают в Рош Ѓашана (Новолетие)?
Праздники в еврейском календаре были установлены в связи с определенным историческим контекстом. И тогда напрашивается вопрос, какой же исторический фон у Рош Ѓашана и что именно мы празднуем в этот день? Особенно в свете того факта, что мы подчеркиваем, что этот праздник — память «выхода из Египта». И в чем тогда связь между выходом из Египта и Рош Ѓашана?
К тому же, само имя праздника – «голова года» также вызывает удивление, ведь этот праздник выпадает на середину года, который начинается в месяц Нисан. И в Торе нигде не сказано, что первое число 7-го месяца ‒ это Рош Ѓашана, а наоборот, сказано, что это святое собрание (наречение) будет у вас: «И в седьмом месяце, в первый (день) месяца наречение святым будет у вас, никакой должной работы не делайте; день трубного гласа будет у вас» (Бемидбар 29:1). Содержание этого праздника Тора не определяет, даже не сказано, что в этот день мы трубим в шофар. То есть, и смысл этого дня неясен.
Можно было бы предположить, что Рош Ѓашана – это праздник, который отмечает Сотворение мира, но это не так. Ведь день, когда мы отмечаем Сотворение мира – это Суббота. И об этом ясно сказано в Десяти речениях: «…шесть дней созидал Господь небо и землю, а в седьмой день прекратил (созидание) и отдыхал» (Шмот 31:17). Дополнительно об этом сказано в разделе «Ваэтханан»: «А седьмой день — суббота Господу, Богу твоему» (Дварим 5:14). То есть, субботний день отмечает Сотворение мира. А что же тогда отмечает Рош Ѓашана?
В Талмуде, трактат Рош Ѓашана, сказано: «Раби Элиэзер говорит, что мир был сотворен в месяц Тишрей». Но это личное мнение танная (законоучителя эпохи Мишны I—II веков) раби Элиэзера, поскольку в Торе не сказано, когда создан мир. И раби Йеѓошуа, действительно, возражает ему, говоря, что «в Нисане сотворен мир». Вне всякого сомнения, что и раби Йеѓошуа также праздновал Рош Ѓашана и даже трубил в шофар.
И, если бы его спросили, почему он это делает, он бы не стал утверждать, что это из–за того, что в этот день сотворен мир. Из этого следует, что Сотворение мира не является главным содержанием этого праздника.
Реформа календаря – вступление народа на историческую арену
В чем вообще смысл вопроса, когда создан мир, в Тишрей или Нисан? Ведь даже раби Элиэзер согласен, что еврейский год начинается с Нисана и, когда он говорит, что в Тишрей создан мир, он не подразумевает, что год начинается в Тишрей, а то, что мир начался с Тишрей, ведь ясно сказано в книге Шмот: «Этот месяц для вас — глава месяцев, первый он у вас из месяцев года» (Шмот 12:2).
Согласна Торе, первое действие, которое совершает народ Израиля в момент появления на исторической арене – это реформа календаря. Невозможно начать историю народа Израиля без того, чтобы, прежде всего, не изменить существующий календарь. И если смысл реформы заключается в том, что теперь год будет начинаться с Нисана, то тогда возникает вопрос – когда же начинался мир до этого?
В древнем мире год начинался с Тишрей, при выходе же из Египта Божественным повелением начало года было передвинуто на шесть месяцев. То есть, получается, что Тора почему-то оставляет в календаре принятый в древнем мире у народов праздник начала года.
Но откуда мы знаем, что в древнем мире год начинался в Тишрее? В археологических раскопках в Вавилоне была найдена переписка царя Хаммурапи, который жил приблизительно во время праотца Авраѓама, с его приближенными, в которой он указывает им, что год не соответствует календарю и им следует добавить еще один месяц Элуль. Что подобно нашему високосному году, который проистекает из «запаздывания» лунного года по сравнению с солнечным. И поэтому, через определенное количество лет следует добавлять дополнительный месяц. Поэтому Хаммурапи справедливо предполагал, что следует добавить дополнительный месяц к последнему месяцу года, второй Элуль. Тогда как у нас, поскольку наш год заканчивается в Адар, добавляется второй Адар. Из этого следует, что во время Хаммурапи первым месяцем являлся месяц Тишрей[1].
Как было сказано, в Вавилоне были приняты лунные месяцы, то есть месяцы, устанавливаемые по луне, в то время как в Египте искусственными образом были установлены месяцы по 30 дней каждый, то есть были 12 месяцев по 30 дней, всего 360 дней. Но, поскольку в солнечном году 365 дней, то добавляли еще 5 дней, которые считались «внекалендарными» и назывались «грозные дни». Еврейский же год насчитывает 355 дней, что соответствует гематрии слова «шана» (год) и, соответственно, у нас есть отставание на 10 дней по сравнению с солнечным календарем. Поэтому у нас есть 10 специальных «внекалендарных» дней, 10 дней тшувы (раскаяния), которые находятся «вне времени» и поэтому это время, когда можно «вернуться назад» и исправить содеянное.
Можно сказать, к чему нам эти «внешние источники», доказательства из археологии, ведь ясно написано в книге Млахим I, 8:2 о том, что царь Шломо собрал весь Израиль – «И собрались к царю Шломо все израильтяне в месяц Эйтаним, он же седьмой месяц, в праздник». Комментарий Йонатана бен Узиэля объясняет, что «месяц Эйтаним» – это месяц, от которого в древности считали годы, мы же считаем от месяца Нисан.
Мир, основанный на Тишрей и мир, основанный на Нисане
Почему Тора передвинула Новолетие, Рош Ѓашана, от месяца Тишрей к месяцу Нисан? И вообще, какой смысл того, что в определенной культуре принято начинать Новолетие в какое-то выбранное время? Это связано с двумя существенными подходами к понятию времени.
Время может восприниматься как негативная данность, ведь время в каком–то смысле «убивает нас» и также изменяет нас. На иврите слово год, шана, от глагола лешанот, менять, при этом люди склонны относиться отрицательно к изменениям в жизни, ведь то, что было, уже никогда не вернется обратно. Человек – узник времени и это ужасно. Все, что он создает при жизни, исчезнет из человеческой памяти в один из дней. Как справедливо заметил французский поэт Поль Валери, произведения культуры смертны. Даже, если человек создает творение культуры, которое просуществует пять тысяч лет, через тридцать тысяч лет о нем с трудом вспомнят, а через 100 тысяч лет оно, наверняка, сотрется полностью из памяти людей. Поэтому оправдан тот пессимизм, который связан с восприятием истории. Речь идет о концепции, которая склонна усматривать в мире «одну большую осень», поэтому логично, что в ней отсчитывают начало времени с осени. Это концепция мира, основанного на Тишрей.
Однако народ Израиля относится к истории совершенно по–другому. В нашей концепции времени народ Израиля вечен, поэтому наш подход ко времени оптимистичен, как сказано в книге Теѓилим: «Поэтому не боимся мы, когда колеблется земля и когда шатаются горы в сердце морей» (46:3) и как сказано у пророка Йешаяѓу: «Ибо как небеса новые и земля новая, которые сотворю Я, упрочены будут предо Мной, – слово Господа, – так упрочено будет семя ваше и имя ваше» (66:22).
Несмотря на те многочисленные несчастья, которые случились с нами в течение истории, мы видим в ней возможность добавить к нашей самоидентификации дополнительные аспекты. С нашей точки зрения, прошедшее не исчезает, а обновляется. Поэтому период времени, согласно израильскому восприятию времени, соответствует весне. Переход начала года от осени к весне несет в себе также переход от единицы времени «год» (шана, изменение) к «месяцу» (ходеш – обновление).
То есть, здесь речь идет о концепции оптимистической в противоположность концепции пессимистической. Тогда как у народов мира обновление отсутствует, как об этом и сказано в книге Теѓилим: «Много страданий причиняли мне от юности моей, – скажет Израиль. Много страданий причиняли мне от юности моей, но не превозмогли меня… И не говорят проходящие: «Благословение Господне на вас! Благословляем вас именем Господним»» (129: 2–3, 8). Кто же здесь «проходящие», не благословляющие Израиль? Мудрецы объясняют, что здесь речь идет о народах мирах, которых называют «проходящие», поскольку они «проходят» из мира.
Таким образом, наличествуют два параллельных исторических процесса, когда в результате одного из них мир ветшает. И тогда напрашивается вопрос, а существует ли этому исправление?
Также и по оптимистической концепции, тем не менее, год не однороден – у него есть начало, середина и конец. При этом, начало года сопровождается чувством радости, осознанием того, что все возможно. В конце же года нас охватывает чувство упущенного, ведь мы не успели осуществить всего задуманного. И когда начинается этот конец года? В его середине! До этого – начало и связанные с ним ощущения, а после уже переживания, связанные с окончанием года. Еврейский календарь построен таким образом, что, когда наступает середина года, мы начинаем его снова. Каждые шесть месяцев есть новолетие. Получается, что еврейское время обновляется дважды в течение года в заслугу задействования календаря народов мира.
Новолетие (Рош Ѓашана), которое мы празднуем, отмечает время народов мира, которое мы избавляем посредством его включения в святость счисления еврейской истории. И тут присутствует стремление исправления всего мира: «В Рош Ѓашана все живущие проходят перед Ним, как овцы перед пастухом, как сказано «Создает сердца их разом, вникает во все их дела «» (Мишна «Рош Ѓашана» 1:2) – все человечество возвышается в эти дни.
Получается, что Рош Ѓашана – это общечеловеческий праздник. Но тогда напрашивается вопрос – правы ли народы мира в своем восприятии времени? Действительно ли мир близится к концу или, может быть, все–таки позитивный импульс возобладает?
Существует понятие в физике, называемое «энтропия», которое вкратце можно объяснить, как беспорядок или хаос. В соответствии с теорией постоянно возрастающей энтропии, Вселенная стремится к состоянию максимального распада, то есть мир движется к упадку, а, если иногда и происходит возвышение чего–либо, то это – случайность, поскольку общее устремление – падение.
Есть и обратный подход, такой, как у философа Анри Бергсона (Henri-Louis Bergson), утверждавшего, что жизнеутверждающий импульс представляет собой главную составляющую действительности. Мир постоянно возвышается, а, если и случаются падения, то это – исключения из правил, и следует относиться к ним, как к неотъемлемой части роста, подобно тому, как листья дерева опадают, давая плодам возможность появиться.
Это и есть два противоположных подхода к пониманию времени: мир Тишрея и мир Нисана.
Спор между рабби Йеѓошуа и рабби Элиэзером
Чтобы разобраться, вернёмся к спору между рабби Йеѓошуа и рабби Элиэзером.
Рабби Элиэзер говорит: «В Тишрей был создан мир». То есть природа реальности такова, как её видят народы мира. Рабби Йеѓошуа, утверждающий: «В Нисан был создан мир», говорит, что народ Израиля прав и оптимистическое восприятие — это настоящая реальность. По рабби Элиэзеру выходит, что народ Израиля — парадоксальный народ, возвышающийся над природой, а по рабби Йеѓошуа — Израиль находится в самой глубине природы и именно он раскрывает реальность такой, какая она есть на самом деле.
На первый взгляд, рабби Элиэзер проявляет больше симпатии к народам мира, ведь он утверждает, что народы правы и мир создан в Тишрей. Но Талмуд считает иначе: по рабби Йеѓошуа, праведники из народов мира имеют долю в будущем мире, а по рабби Элиэзеру, народы мира не имеют доли в будущем мире, даже если они на уровне «праведников из народов мира». Если же человек из народов мира хочет получить долю в будущем мире, он обязан пройти гиюр. Ѓалахическая практика соответствует мнению рабби Йеѓошуа. Так постановляет Рамбам и другие законодатели.
Космополитический подход рабби Элиэзера
Нужно понять суть спора между рабби Элиэзером и рабби Йеѓошуа. Рабби Элиэзер разочарован народами мира. Народ Израиля вышел из Египта и обнаружил контакт с высшим миром, но почему же народы мира не присоединились? Почему они остались в только в низшем мире? Поэтому у них и нет будущего мира. В противоположность этому, рабби Йеѓошуа утверждает: когда Израиль вышел из Египта, он открыл внутреннюю природу мира — и именно поэтому Израиль дарует будущий мир всему человечеству.
Талмуд продолжает:
«Рабби Элиэзер говорит: «В Тишрей был создан мир, в Тишрей родились патриархи, в Тишрей умерли патриархи»». Кто эти патриархи, родившиеся и умершие в Тишрей? — Авраѓам и Яаков. В Песах родился Ицхак. В Рош Ѓашана умерли Сара, Рахель и Хана. В Рош Ѓашана Йосеф вышел из тюрьмы. В Рош Ѓашана прекратился рабский труд наших отцов в Египте. В Нисан произошло избавление Израиля, а в Тишрей народы мира будут освобождены.
В этом перечне рабби Элиэзера почти всё происходит в Тишрей, за исключением двух событий: рождения Ицхака и Исхода из Египта. Израиль был освобождён в Нисан, а народы мира — нет. Следовательно, слова рабби Элиэзера «в Тишрей будут освобождены» относятся к народам мира. Рабби Элиэзер считает, что Исход из Египта был частичным успехом: освобождён только Израиль, и лишь в будущем народы мира будут освобождены в Тишрей. Это будет их «Песах».
Таким образом, у нас три праздника паломничества, регалим: регель прошлого — Песах (Исход), регель настоящего — Шавуот и регель будущего — Суккот, который символизирует грядущие события, освобождение народов мира.
На самом деле, праздник Суккот должен был быть в Песах, но этого не произошло. В книге Ваикра (23:43) сказано: «Чтобы ваши поколения знали, что в шалашах (суккот) Я поселил сынов Израиля, когда вывел их из земли Египта». Также сказано: «И двинулись (в путь) сыны Израиля из Рамсеса в Суккот» (12:37), и это было в первый день Песаха.
И если бы всё происходило по первоначальному плану, тогда история народа Израиля и история народов мира слились бы, и праздник Суккот выпадал бы на Песах. Если бы это случилось, мы бы ели мацу в сукке и праздновали бы Шавуот и Симхат Тора во время Мимуны (традиционный праздник выходцев из Марокко, отмечаемый на следующий день после окончания Песаха, прим. пер). Йом Кипур приходился бы на Шаббат ѓа–Гадоль (суббота перед Песахом), и мы трубили бы в шофар в новомесячье месяца Нисан. Все праздники были бы сосредоточены в течение двадцати одного дня.
Но в реальности история народов мира и история народа Израиля разошлись. Поэтому праздник Песах разделился на два праздника: одна часть приходится на весну, а другая — на осень. Пророки много говорят о том, что в будущем народы мира признают Бога Израиля: «И тогда Я обращу к народам язык ясный, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единым духом» (Цфания 3:9). Пророк Захария говорит, что в будущем народы мира будут приходить в Йерушалаим, чтобы совершать паломничество на праздник Суккот, поклоняться и приносить жертвы: «И будет: все оставшиеся из всех народов, которые придут в Йерушалаим, будут ежегодно приходить, чтобы поклоняться Богу Всесильному и праздновать праздник Суккот» (Захария 14:16). И действительно, Йосиф Флавий пишет, что на праздник Суккот к Храму стекались тысячи неевреев.
Следовательно, рабби Элиэзер, сказав, что «в Тишрей будут освобождены», имел в виду все народы мира. А Нисан, по его мнению, означает еврейский партикуляризм. В Нисан мы говорим: «Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые не призывали имя Твоё…». Тогда как в Суккот речь идёт о семидесяти быках, соответствующих семидесяти народам мира и т. д.
Рабби Элиэзер по своей природе космополитичен, поэтому он включает Авраѓама и Яакова, которые являются основами мира, в месяц Тишрей. Но один из патриархов, Ицхак, остаётся соотнесенным с Песахом. Ицхак принадлежит месяцу Нисан, так как он является особой точкой, отличной от народов мира. Ицхак олицетворяет меру Суда, и он никогда не покидал землю Израиля. Тем не менее, Ицхак родился от Сары, которая умерла в Рош Ѓашана. То есть корень еврейской уникальности привязан к космополитическому дню. В Рош Ѓашана была вспомянута Всевышним Сара, чтобы Ицхак родился в Песах. Это означает, что беременность длилась шесть месяцев, а возможно, семь, если это был високосный год.
Содержание Рош Ѓашана по мнению раби Элиэзера и раби Йеѓошуа
Согласно Раби Элиэзеру, суть события, которое мы отмечаем в Рош Ѓашана, такова:
«В Рош Ѓашана прекратился рабский труд наших предков в Египте».
В этом с ним согласен и раби Йеѓошуа. В Торе нет праздника, который не был бы связан с национальным событием. Сотворение мира не является национальным событием, так же как рождение Патриархов и другие упомянутые события. Поэтому на Рош Ѓашана в кидуше отмечают, что праздник — это «память о выходе из Египта», а точнее можно сказать, что Рош Ѓашана знаменует начало событий, приведших к исходу из Египта.
Теперь возникает вопрос: что мы празднуем в Йом-Кипур, который также считается «памятью о выходе из Египта»? В Йом-Кипур были даны вторые скрижали. Таким образом, Рош Ѓашана — это праздник свободы, а Йом-Кипур — день вручения Торы. Из этого следует, что Песах — это праздник рабства, поскольку мы приняли на себя власть Небесного Царства, а Шавуот — праздник, когда Тора не была дана, ведь первые скрижали были разбиты.
С момента первого события Рош Ѓашана — «прекращение труда наших предков в Египте» — до вручения вторых скрижалей прошёл год и десять дней. Иными словами, в эти десять дней между Рош Ѓашана и Йом-Кипур заключён целый год и десять дней. В этот период происходит весь процесс: его начало — Исход из Египта, а конец — получение Торы. Йом-Кипур, таким образом, представляет собой конец последовательности событий, а Рош Ѓашана — её начало. Поэтому в молитвах Рош Ѓашана речь идёт о будущем годе, а в Йом-Кипур — о грехах прошедшего года. А, если так, то к какому году относятся эти десять дней между ними — к обоим сразу или, точнее, ни к одному из них. Именно поэтому этот период считается «вне времени», когда можно подняться над временем и совершить тшуву.
Теперь, когда суть спора более ясна, посмотрим на слова раби Йеѓошуа:
«Раби Йеѓошуа утверждает, что мир был создан в Нисан, в Нисан родились патриархи (Авраѓам и Яаков), в Нисан умерли патриархи (Авраѓам и Яаков), а Ицхак родился на Песах (то есть в итоге все патриархи родились в Нисан). В Рош Ѓашана была вспомянута (Всевышним) Сара, Рахель и Хана, в Рош Ѓашана вышел Йосеф из тюрьмы, в Рош Ѓашана прекратился труд наших отцов в Египте, в Нисан были избавлены, в Нисан предстоит быть избавленными».
Согласно раби Йеѓошуа, поскольку человечество уже было избавлено посредством Геулы Израиля в Нисане, нет необходимости переносить дату его избавления. Когда придет Геула народов мира, это будет по сути повторение того, что уже было, ибо на самом деле все народы уже были избавлены. Раби Йеѓошуа старается «сдвинуть» как можно больше событий в месяц Нисан, но остаются некоторые события, которые всё же принадлежат универсальному началу. Выход Йосефа из тюрьмы — это весть о возможности успеха в изгнании. Пока Йосеф в тюрьме, невозможно влиять на народы в изгнании, но с момента его выхода из тюрьмы он может управлять Египтом.
Идеальный мир и реальный мир
Продолжает Талмуд:
«Раби Элиэзер говорит: «Откуда известно, что мир был создан в Тишрей?» — как сказано: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодоносящее, делающее плод по роду своему»».
Известное толкование говорит: «Дерево плодоносящее» означает, что вкус дерева соответствует вкусу плода». Но раби Элиэзер истолковывает иначе: «Дерево, которое было создано с плодами». Бог создал яблоню с яблоками на ней. Говорит раби Элиэзер:
«И какой месяц, когда земля производит зелень и дерево, полное плодов? Он говорит: это Тишрей. И в этот же плодоносный период выпадали дожди».
А что говорит раби Йеѓошуа?
«Раби Йеѓошуа говорит: «Откуда известно, что мир был создан в Нисан?» — как сказано: «И земля произвела зелень, траву, сеющую семя, и дерево, делающее плод«».
«Дерево, делающее плод» — это не дерево, на котором уже есть плоды, а дерево, в котором начинается процесс формирования плода.
«И какой месяц, когда земля покрыта зеленью и деревья приносят плоды? Это — Нисан».
В Торе написано и «дерево плодоносящее», и «делающее плод». Представляется, что раби Элиэзер говорит об идеальном мире, а раби Йеѓошуа — о мире реальном. В идеальном мире вкус дерева соответствует вкусу плода, и отсюда раби Элиэзер делает вывод, что мир был создан в Тишрей. Но в реальности вкус дерева не соответствует вкусу плода, а дерево только начинает процесс формирования плода, и отсюда раби Йеѓошуа делает вывод, что мир был создан в Нисан. До этого момента кажется, что оба мнения близки друг к другу. Теперь начинает проясняться разница между двумя подходами:
«И кроме того, сказано «дерево, делающее плод»»?
Что же делать раби Элиэзеру с выражением «дерево, делающее плод»?
Говорит Талмуд:
«Это благословение для будущих поколений, как сказано».
Это благословение отсюда и далее для поколений.
«И кроме того, сказано «дерево плодоносящее»»?
Что же делать раби Йеѓошуа с выражением «дерево плодоносящее»?
Говорит Талмуд:
«Как сказал раби Йеѓошуа бен Леви… все деяния Творения были создано в их сущности, в их разуме, в их облике, как сказано: «И были завершены небо и земля и всё их воинство» — не читайте «воинство», а «облик»».
Бог спросил созданных, хотят ли они быть созданы, и они сказали «да», так объясняет Раши слова «в их разуме созданы». Отсюда выходит, что раби Йеѓошуа ближе к истории, которая является формой существования народа Израиля. Поэтому он использует стих «дерево, делающее плод», что означает благословение для поколений. Видеть в поколениях сущностное значение — это еврейский взгляд; а раби Элиэзер видит вещи с точки зрения их начала, с точки зрения природы.
Продолжает Талмуд:
«Раби Элиэзер говорит: «Откуда известно, что в Тишрей родились патриархи?» — как сказано (Млахим I, 8): «И собрался к царю Шломо весь Израиль в месяц Эйтаним (могучий, крепкий, ивр.) на праздник»».
Месяц Эйтаним — это месяц, в котором родились «могучие мира». Эти «могучие» — Авраѓам и Яаков.
Они являются основами мира.
Откуда известно, что «эйтан» означает «крепкий»?
Как написано: «Твоё место твёрдо», и говорится: «Слушайте, горы, спор Господа и крепкие (эйтаним, ивр.)» — основатели земли. И говорится: «Голос моего возлюбленного: вот он идёт, перепрыгивая через горы, прыгая через холмы». Перепрыгивает через горы благодаря отцам, прыгает через холмы благодаря матерям.
Раби Элиэзер видит патриархов как скалы, как «крепкие» силы природы.
«Раби Йеѓошуа говорит: «Откуда известно, что патриархи родились в Нисан?» — как сказано: «И было через четыреста восемьдесят лет после выхода сынов Израиля из Египта, в четвёртом году, в месяце Зив, в месяце, в котором родились «великолепные, светящиеся (зивтаним, ивр.) мира»».
Свет приходит в мир через патриархов.
«И кроме того, написано «в месяце Эйтаним»»?
Что же делать раби Йеѓошуа с выражением «месяц Эйтаним»?
«Это «крепкий» в заповедях»».
По мнению раби Йеѓошуа, речь идёт не о «крепких» силах природы, а о «крепких» в Торе. Раби Йеѓошуа ищет человеческое измерение, а не природное. Человеческое измерение принадлежит Израилю, а природное измерение — народам мира.
«И кроме того, написано «в месяце Зив»»?
Что же делать раби Элиэзеру с «месяцем Зив», намекающим на «крепкие мира»?
Он видит в этом сияние, которое принадлежит деревьям.
Раби Элиэзер объясняет, что речь идёт о том, что есть сияние в деревьях. Он видит свет в природе, а не в человеке.
Воцарение Бога и Суд
Вернёмся к содержанию Рош Ѓашана. В Рош Ѓашана мы возвращаемся к нашей изначальной свободе. Тот, кто свободен, может принять власть Царя, и тогда он также может предстать перед судом. Это источник двух аспектов этого праздника: воцарение Бога и суд. Если человек не свободен, над ним нет царя. Написано, что в юбилейный год (йовель), год свободы, трубят в шофар в Йом-Кипур. В древние времена, когда хотели воцарить царя, трубили в шофар, и юбилейный год начинался с воцарения(?) царя. Поэтому мудрецы говорят: «Сказал Бог: воцарите меня над вами через шофар свободы». На первый взгляд, воцарение и свобода противоречат друг другу. Но на самом деле Бог не желает царствовать над рабами, Он хочет царствовать над свободными людьми. Кроме того, если человек свободен и ответственен за себя, его можно судить. Это основа аспекта дня Суда в Рош Ѓашана и отсюда двойственная природа этого дня: он одновременно и радостный, и тревожный. Человек рад, потому что встречается с источником жизни, и в то же время полон смятения, потому что эта встреча также и его Суд.
Йом-Кипур
Почему десять дней тшувы приходятся именно на осень? Осенью существует естественная склонность к чувству «суетности» мира, то есть мир видится как пустое, лишённое смысла, мир, который уходит и исчезает. В таком состоянии душе легче вернуться к своему источнику, поэтому тшува совершается именно в эти дни. Возвращение через тшуву не означает возвращение к исполнению заповедей, так как исполнение заповедей является следствием тшувы, как сказано: «Возвратись к Господу, Богу твоему, и слушай Его голос во всём, что Я повелеваю тебе сегодня» (Ваикра 30:2). Сама Тшува — это естественное движение души, жаждущей вернуться в дом своего Творца, и это стремление особенно проявляется в осенний период. Оно начинается в месяце Элуль и заканчивается в Йом-Кипур и Суккот.
Вся ли Тора — это Тшува? Нет, иначе бы общая склонность реальности была бы к никчемности и пустоте, и потребовалось бы обратное движение — совершение «Тшувы на Тшуву». Сейчас мы разъясним это.
Тшува причиняет ущерб, ведёт к утрате жизненной силы этого мира. Это необходимо, потому что человек согрешил, и тот, кто подвёл его к греху, — это сам мир; поэтому он должен временно отстраниться от мира. Но затем ему необходимо вернуться через Тшуву от греха отстранения и снова соединиться с миром. Именно поэтому на исходе Йом-Кипур мы совершаем удивительное действие: мы едим. Кто-то скажет, что мы едим, потому что закончился пост. Но на самом деле на исходе Йом-Кипур мы вовсе не голодны. Рама (Исерлес, раби Моше бен Исраэль, выдающийся кодификатор законов Торы) постановляет, что трапеза после поста — это обязательная трапеза (сеудат мицва), и следует накрывать стол, как в Шаббат, с мясом, вином, хлебом и свечами. На первый взгляд, если пост — это идеальный акт, зачем заканчивать его такой царской трапезой? Отсюда следует, что цель поста — именно трапеза на исходе Йом-Кипур. Истинная проверка Тшувы — это радость в этом мире, поэтому мы обязаны есть. Цель всего процесса — еда, примирение святости с миром, потому что со стороны святости души существует разрыв между человеком и миром.
Поэтому становится понятным и порядок праздников в еврейском календаре: первый праздник — Песах, а последний (по Торе) — Симхат Тора. Симхат Тора — это цель всех праздников, и поэтому он самый святой праздник в еврейском календаре. В первый праздник, Песах, нет хлеба. Во второй, Шавуот, есть хлеб, но не спят всю ночь. В Рош Ѓашана есть хлеб и спят ночью, но весь день находятся в трепете и тревоге. В Йом-Кипур вообще не едят и стоят на ногах весь день; затем, когда наступает Суккот, и наконец можно спать и есть хлеб — нас «выгоняют» из дома. Только в конце наступает долгожданный день — Симхат Тора, когда можно спать, есть хлеб, сидеть дома; и тогда мы так радуемся, что танцуем весь день.
Праздник Суккот
На праздник Песах приходится восемь дней: семь дней с первого по седьмой день Песаха, а восьмой день — это праздник Шавуот. На Песах мы получили политическую свободу, а на Шавуот — духовную.
Если Суккот — это повторение Песаха, то, казалось бы, структура должна быть идентичной: семь дней Суккот, а затем через пятьдесят дней — праздник Симхат Тора. Но так не произошло. Восьмой день Песаха был отложен на семь недель из-за нечистоты Египта, которая присутствовала у евреев, и потребовались семь недель очищения, как семь «чистых дней», которые женщина считает, чтобы очиститься для мужа. Народ Израиля должен был пройти процесс исправления души, чтобы быть достойным услышать слово Божие на горе Синай.
Однако в будущем наступит время, когда нечистота Египта больше не будет удерживать нас. Поэтому праздник Торы в месяце Тишрей (Симхат Тора) следует сразу за праздником избавления (Суккот). В месяце Тишрей, перед праздником избавления, есть Йом-Кипур. В этот день мы устраняем зло из мира, и тогда отражается будущий, совершенный мир, где нет дурного начала, и сразу можно радоваться в Симхат Тора на восьмой день.
Эти вещи объяснены в самой Торе (Берешит 33:16–17): «И в тот же день Эсав отправился в свою дорогу, в Сеир», — козёл (сеир, ивр.) был отправлен Азазелю (был сброшен со скалы, см. церемонию с двумя козлами в Йом–Кипур, прим. пер.) — «а Яаков пошёл в Суккот». Благодаря отсылке козла в Йом-Кипур можно отправиться в Суккот: «И построил себе дом и для скота сделал сукку; поэтому место назвали Суккот». Яаков строит себе дом, потому что сам он уже находится на уровне Симхат Тора. Но его скот, все души, зависящие от него, ещё не достигли этого уровня, поэтому нужна сукка. Это — смысл спора между рабби Йеѓудой и мудрецами: должна ли сукка быть временным жильём или постоянным. Мудрецы говорят, что сукка должна быть временным жильём, потому что мы ещё не достигли уровня постоянной святости внутри дома. А рабби Йеѓуда учит законы сукки из Храма, который является идеальной суккой, и Храм — это как раз постоянное жильё. Этот спор, по–существу, отражает разницу между Яаковом и его скотом.
Три времени Тшувы
Суккот — один из трёх праздников, когда нам заповедано подниматься в Йерушалаим и встречаться со Всевышним «лицом к лицу». Эта заповедь относиться к Песаху, Шавуот и Суккот.
Есть ещё три праздника, когда нет заповеди встречаться со Всевышним «лицом к лицу» — Рош Ѓашана, Йом-Кипур и Шмини Ацерет, то есть Симхат Тора.
В эти три праздника есть особая дополнительная жертва (мусаф), отличная от всех других дополнительных жертв. В обычной дополнительной жертве приносят два быка и одного барана. Так это бывает в Рош ходеш (новомесячье), Песах, так же на Шавуот и Суккот (на Суккот число быков меняется). Но в Рош Ѓашана, Йом-Кипур и Симхат Тора мусаф — один бык, один баран и семь овец и один козёл — жертва хатат, приносимая за невольное нарушение заповедей.
Сама Тора нам намекает, что эти три праздника связаны между собой. В эти дни мы не встречаемся со Всевышним «лицом к лицу», а скорее ощущаем самую глубинную связь с Ним. Это более глубокая встреча, потому что эти дни — дни тшувы.
Праздники восхождения (регалим) — это дни радости: человек встречается с Богом. Но в эти три дня Тшувы (покаяния) он возвращается к источнику жизни: в Йом-Кипур встреча происходит в Святая Святых. Первосвященник входит в самое святое место в Храме. В Рош Ѓашана не трубят в шофар, изготовленный из рога коровы, потому что корова напоминает о грехе золотого тельца, а общее правило таково: «Не выступает обвинитель в роли защитника» (тр. Рош Ѓашана 26а). Поэтому первосвященник входит в Святая Святых без золотых одежд. Талмуд спрашивает (там): «Почему трубят в шофар во дворе Храма, а не в Святая Святых?» Ответ: «Потому что для воспоминания (зикарон) шофар направлен как бы вовнутрь».
Таким образом, есть «глубина» в отношении места: Святая Святых в Йом-Кипур; и есть «глубина» в отношении времени: в Рош Ѓашана, и есть «глубина» в отношении души — в Симхат Тора. О Торе сказано: «Дороже жемчугов она» (Мишлей 3:15), и мудрецы говорят (Мишна Ѓориот 13а): «Дороже жемчугов — первосвященник, который входит в «глубину» (Святая Святых)». Так существуют три способа входа в «глубину»: в окружающем мире, в году (определенные времена года) и в душе (в порядке, известном из «Сефер Йецира», «Книги Творения», — одного из основополагающих текстов Каббалы).
Три формы Тшувы — любовь, страх и радость
Эти три вида встречи с Богом, по–существу, три разные формы Тшувы.
Рабби Йеѓуда ѓа-Леви говорит: чтобы приблизиться к Богу, нужны три разных способа поведения души: любовь, страх и радость. В Рош Ѓашана мы делаем тшуву по любови, в Йом-Кипур через страх, а в Симхат Тора — через радость.
Эти три направления Тшувы соответствуют трём уровням в народе Израиля:
- Праведные делают тшуву по любви,
- Средние (в благочестии) — через страх,
- Злодеи — через радость.
Злодея можно исправить через радость. Человек становится злым, потому что он печален; у него пессимистическое восприятие мира. Даже если злодей кажется довольным, это не означает, что он рад. Книга праведников — это книга «Ноам Элимелех» (одна из основополагающих книг хасидского движения раби Элимелеха из Лиженска), посвящённая наставлениям праведников. Книга «Танья» — книга средних, а книга злодеев — «Ликутей Моѓаран», которая призвана поднять человека с более низкой ступени.
Рабби Нахман из Бреслава обращается к человеку и говорит: «Радуйся! В мире нет мест для отчаяния» и так далее.
В Рош Ѓашана совершается тшува (возвращение, покаяние) через любовь. Нельзя напоминать о прегрешениях, нет молитвы видуй (покаяние) в Рош Ѓашана, а содержание молитв сосредоточено на воцарении Бога, Сотворении мира, воскрешении из мертвых и Даровании Торы. Слихот (сборник специальных молитв, просьб о прощении) в стиле Йом-Кипур перестают говорить в Рош Ѓашана, потому что тогда мы выходим из состояния микро и смотрим на мир с позиции макро. Поскольку в Рош Ѓашана у человека есть с чем себя идентифицировать, ему легко отвернуться от греха. Поэтому, когда приходит Йом-Кипур, когда нужно подробно перечислять свои грехи, ему уже легко разорвать связь с желанием грешить, потому что его любовь к Богу начинается с Рош Ѓашана. Так он уже может вернуться в тшуве через страх в Йом-Кипур и достичь ее через радости в Симхат Тора.
Три праотца — три направления Тшувы и исправления
Существует также аналогия между Праотцами народа и тремя этими направления Тшувы:
- Праотец Ицхак — великий борец, исправляющий кровопролитие в мире.
- Праотец Авраѓам — исправляет идолопоклонство.
- Праотец Яаков — исправляет грех кровосмешения, запрещенных половых связей.
Рош Ѓашана относится к служению праотца Ицхака. Ицхак олицетворяет всеобъемлющую любовь — он был готов принести себя в жертву. В отличие от Авраѓама, который был готов пожертвовать сыном, о нём сказано: «Ты боишься Бога» (Брейшит 22:12). Поэтому праотец Ицхак «лидирует» в молитвах Рош Ѓашана и мы вспоминаем барана (принесенного в жертву вместо) Ицхака трублением в шофар. Ицхак исправляет грех пролития крови тем, что готов отдать свою душу.
Йом-Кипур соотносится с особым служением Авраѓама. Авраѓам исправляет грех идолопоклонства. В Йом-Кипур проводится особая служба (в Храме): берут двух козлов и бросают жребий — один жребий для Бога, другой — для Сатана (азазель, ивр.). Как вера в Единого Бога согласуется с этой двойственностью в этот самый святой день? Однако говорится, что Азазель — это место.
Место скал (где сбрасывали второго козла, отправляя его к Азазелю). И если так, казалось бы, должно было быть написано «один (козел) на жертвенник, а другой к Азазелю», но сказано «один для Господа», что означает, что здесь речь идёт о божественном, а не о месте.
А кто повелел нам кормить Азазеля? Всевышний, благословенно Имя Его. В этом действии становится ясно, что всё пропитание Азазеля приходит от Всевышнего — и отсюда следует, что Азазель сам по себе не существует. Это полная вера в Единство. Поэтому мудрецы сказали, что Сатан выступает в роли обвинителя в течение всего года, кром
е Йом Кипур. «Сатан» по гематрии (числовое значение букв) 364, что намекает на один день из 365, когда Сатан не действует. Йом Кипур — это время, когда Сатан получает своё пропитание, и тогда становится ясно, что он полностью подчинён Тому, Кто повелел дать ему это питание. Следовательно, Сатана (Азазеля) в мире нет.
Наш праотец Яаков исправляет грех кровосмешения, блуда. Почему в мире существует разнузданная похоть? Потому что нет радости. Склонность к похоти возникает оттого, что человек ищет быстрой и мгновенной значимости жизни; а когда он её не находит, возникает пустота и она ведёт к распутству и так далее. В момент, когда человек радуется, по совету раби Нахмана из Бреслава, можно исправить и это дурное начало.
Симхат Бейт ѓа-Шоэва
(радостные празднества, которые проводились в Храме в честь службы черпания воды для возлияния на жертвенник во время Холь ѓа–моэд Суккот)
На праздник Суккот, как уже сказано, мы исправляем грех кровосмешения, блуда через меру (основную черту личности) Яакова, о котором сказано: «И Яаков отправился в Суккот». И сказали мудрецы: «Кто не видел Симхат Бейт ѓа-Шоэва, тот не видел радости в своей жизни», отсюда следует, что в празднике Суккот есть радость, источник которой вне этого мира. Мишна говорит, что «по окончании первого праздничного дня спускаются в «женское отделение», эзрат нашим, (внешний двор Храма по периметру был опоясан балконом, отведенным для женщин)». Эзрат нашим — это место, где есть контроль над инстинктами, «и там совершается великое исправление». Это последнее исправление, исправление грядущего времени. В этом мире есть только сомнения, есть как бы «ничья», тейко, потому что отсутствует пятидесятая ступень (нун) из пятидесяти ступеней мудрости (нун шеарей бина). Когда к тейко добавят нун, мы достигнем исправления, тикун.
Какое же великое исправление делалось на Симхат Бейт ѓа-Шоэва? Талмуд говорит, что сделали перегородку между мужчинами и женщинами, и так дурное побуждение не властвовало над ними, и через это ощущалось некое исправление грядущего времени. Также зажигали свечи. В масло ставили фитили, и Мишна говорит, что фитили делались «из изношенных священнических штанов и их поясов». Берут штаны священников и ремни, которые износились, разрезают на полоски и делают из них фитили.
Тосафот (комментаторы к Талмуду) спрашивают: почему не делали фитили из шапок священников, которые тоже были из льна? Комментаторы Тосафот сами не отвечают, но ответ довольно очевиден: штаны и ремни принадлежат к области дурных инстинктов, и именно это они и должны были исправлять.
Талмуд продолжает и спрашивает: как возможно было сделать перегородку и кто разрешил им это делать? Ведь вся структура Храма строилась по указанию пророков, а если пророки не повелели делать перегородку, значит любое дополнение к сооружению — это нарушение. Талмуд отвечает, что они учились этому из стиха у Захарии. Пророк Захария описывает великое оплакивание, которое будет в будущем в Иерусалиме, и там сказано, что мужчины будут стоять с одной стороны, а женщины — с другой. Отсюда Талмуд делает вывод, что разрешено делать перегородку в Храме в моменты радости или скорби.
В эти моменты у человека возникают сильные эмоции, которые вырываются наружу, и тогда природные инстинкты тоже могут действовать, поэтому необходима разделительная перегородка. Всё это было верно во времена Второго Храма, когда Шехина (Божественное присутствие) покинула Храм, и перегородка была нужна. Но во времена Первого Храма святость была такова, что даже в радостные моменты мужчины и женщины находились вместе.
В Храме существовал ещё одна важная церемония— Ѓакѓель (собрание народа, происходившее раз в семь лет), на котором присутствовало больше мужчин и женщин, чем на Симхат Бейт ѓа-Шоэва, и там не было перегородки. Почему на Симхат Бейт ха-Шоэва боялись легкомысленного поведения, а на Ѓакѓель, где собирался весь народ — мужчины, женщины и дети, — не боялись и не ставили перегородку? Потому что во время Ѓакѓель царь читал Тору, а когда есть Тора, «дурное побуждение» не действует.
Заповедь Суккот
Мы учимся, что праздник Суккот — это праздник, в котором есть ожидание исправления мира, поэтому это праздник смеха, как это и будет объяснено далее. Суккот также праздник гармонии с природой и связан с примирением с ней. Весь праздник связан с природной зеленью: навес из ветвей (схах), четыре вида растений (арба миним) и т.д.
В этом контексте обратим внимание на слова Талмуда в трактате «Авода Зара», глава первая: «Раби Ханина бар Папа, а некоторые говорят рав Симлай, учат, что в будущем Господь принесёт свиток Торы, положит в укромное место и скажет: «Кто занимался им, тот придёт и получит свою награду».
То есть существует критерий, по которому будут судимы люди, и он таков: кто занимался Торой, а кто нет.
«Сразу же собираются и приходят все народы вместе, как сказано: «Все народы собрались вместе»».
То есть, народы хотят потребовать награду за занятия Торой. Народы приходят вместе (в смешении), и подразумевается уничтожение национальной различимости. Это тенденция, которая развивается в ходе истории, — стирание различий между народами, своего рода коллективизация человеческой идентичности.
«Господь сказал им: «Не входите ко Мне в смешении, а пусть войдет ко Мне каждый народ отдельно со своими книгами», как сказано: «И соберутся народы», — и «нет народа иначе, как царства», как сказано: «А народ от народа крепнуть будет (не будут равновеликими)»».
Нельзя судить человеческие объединения без различения между ними. Бывшая Югославия — современный пример. Югославия была искусственным государством, федерацией, в которой было шесть народов, среди них хорваты и сербы. Но нельзя было судить их вместе, потому что хорваты сотрудничали с нацистами, а сербы воевали с нацистами. Поэтому Господь говорит: «Не входите передо Мной в смешении». Сначала нужно «разобрать» Югославию, чтобы можно было оценить каждый народ по его моральному поведению.
«И разве может быть смешение перед Господом (ведь Он видит все)? — Нет, а зачем же тогда не смешивать их? — Чтобы они не перемешались друг с другом и услышали то, что Господь скажет им».
Цель различения — чтобы народы услышали.
«Сразу же предстала перед Ним Римская империя вначале, и из-за того, что она была значительной, и откуда берется эта значимость? — Как написано: «И она пожрет всю землю и будет попирать и теснить», — сказал рав Йоханан: «Рим обязан была выйти за пределы своей природы и повлиять на весь мир». Господь сказал им (римлянам): «Чем вы занимались?»»
Господь говорит народам: «Расскажите немного о том, что вы сделали на протяжении истории».
«Говорят они (римляне) перед Ним: «Владыка мира, мы построили множество рынков, сделали много бань, накопили много серебра и золота. И всё это мы сделали только ради Израиля, чтобы они могли заниматься Торой»».
Есть ли в этом правда? Конечно. Ведь когда стоишь перед Судом Небесным, невозможно лгать. Тора, которую дал Господь Израилю, должна действовать в мире. Если бы мир оставался примитивным, без цивилизации, что бы значила Тора для нас? Поэтому римляне говорят Господу, и справедливо: «Мы выполняли работу — обустраивали и совершенствовали мир. Мы построили человеческую цивилизацию, и теперь Тора, которую Ты дал народу Израиля, имеет смысл».
«Господь говорит им: «Вы наивны: всё, что вы сделали, вы сделали для себя»».
Господь не отвергает их утверждение, а говорит, что всё, что они сделали, они сделали для себя.
«Вы обустроили рынки, чтобы там могли находиться женщины легкого поведения; вы создали бани, чтобы нежиться в них; серебро и золото — Мои, как сказано: «Моё серебро и Моё золото», — говорит Господь Воинств. Разве есть среди вас тот, кто скажет это? Нет, только Тора может это сказать, как сказано: «Вот Тора, которую Моисей передал». И сразу вышли в смущении».
В начале цивилизационного процесса у народов мира есть идеалистическое намерение. Но вскоре процесс превращается в империализм с оттенком личной выгоды — и это одна из великих трагедий мира. Около двухсот лет назад произошла Французская революция. В начале её называли «Универсальная Французская революция», но уже через пятнадцать лет возник империализм Наполеона, который покорил всю Европу во имя этой универсальности. Фактически Наполеон поработил Европу в интересах Франции и французской культуры.
Продолжает Талмуд:
«Закончилась власть Рима и ушла, пришла власть Персии после нее. Почему? — Потому что она была значительной, и откуда это следует? — Как написано (в кн. Даниэль 7:23): «…четвертое царство на земле, которое будет непохоже на все (другие) царства, и будет оно пожирать всю землю, и истолчет ее, и искрошит ее…». Рав Йосеф учит: «Эти персы едят и пьют как медведи, медленно пережевывая мясо, как медведи, и отращивают волосы, как медведи, и у них нет покоя, как у медведей. Сказал им Господь: «Чем вы занимались?» — «Владыка мира, мы построили много мостов, много городов, вели войны, и всё это делали только ради Израиля, чтобы они занимались Торой»».
Как и римляне, персы тоже утверждают: «Мы завоевали мир, построили мосты, каналы, железные дороги — и всё это для Израиля».
«Сказал им Господь: «Всё, что вы сделали, для себя вы сделали. Вы построили мосты, чтобы брать с них налоги, завоевали города, чтобы использовать их, войны же Я устроил, как сказано: «Господь — Воитель». Есть ли у вас что-то, что можете представить? Ничего. Ведь всё это только Тора, как сказано: «Вот Тора, которую представил Моше (евреям)», они (персы) сразу вышли от Него пристыженные…».
Так все народы пытаются безуспешно представить свои аргументы. На основании этого можно понять, кто такой народ Израиля. Народ Израиля — это душа человечества. Если смешать все народы, получится смесь, называемая Израилем. Поэтому народ Израиля называется «Адам», потому что он — сущность человечества.
Далее Талмуд говорит, что народы мира приходят к Господу и говорят: «Властелин мира, дай нам возможность начать с самого начала, и мы исправимся». То есть человеческая история потерпела неудачу, и поэтому они просят ещё один шанс.
«Сказал им Господь: «Глупцы мира, кто трудился (готовясь) в пятничный вечер, тот будет есть в шаббат; кто не трудился в пятничный вечер, с чего он будет есть в шаббат? Тем не менее, есть у Меня лёгкая заповедь — сукка, идите и исполните её».»
То есть, в конце времён Господь даёт народам мира возможность получить награду Торы через заповедь сукки. Что такое заповедь сукки? Сукка (шалаш)— это символ мира. Сказали наши мудрецы: «Вся община Израиля должна сидеть в сукках — все евреи достойны быть в одной сукке». В отличие от лулава (ветвь пальмы, один из «четырех видов»), который каждый человек должен приобрести для себя, как сказано: «И возьмёте для вас» (Ваикра 23:7), в заповеди сукки человек может войти в чужую сукку и исполнить обязанность. Таким образом, сукка указывает на аспект, который объединяет всех.
Спросили Рама, раби Моше бен Исраэль (Исерлес — польский раввин, талмудист, правовед и философ XVI века), можно ли считать кошерной сукку, если её нельзя охранять от воров? Речь шла о сукке в Кракове, сделанной из досок с зазорами, через которые вор мог просунуть руку и украсть что-либо. Рама ответил: «Поскольку наши мудрецы сказали, что вся община Израиля достойна сидеть в одной сукке, а невозможно, чтобы все могли сидеть в одной сукке без хотя бы одного вора, и если ѓалахой допускается наличие вора в сукке, то тем более допустимо, чтобы он просунул туда только руку».
Таким образом, сукка является символом мира. Заповедь сукки — это заповедь, которую Господь даёт народам мира, и её смысл в том, что в конце времён будет выяснено, возможно ли установить мир. И действительно, после Второй мировой войны народы мира решили создать международную организацию, которая построит «мировую сукку», — ООН, Организацию Объединённых Наций.
Талмуд продолжает:
«И кто сказал так, а кто сказал иначе?» — это сказал раби Йеѓошуа бен Леви: «Почему написано «которую Я заповедую тебе сегодня» (Дварим 7:11), чтобы делать её сегодня (в этом мире), а не завтра (в будущем мире)»? Чтобы делать её сегодня и не откладывать на завтра, и чтобы получать награду сегодня (в этом мире), ибо Господь не поступает несправедливо со Своими созданиями».
Всевышний, благословенно Имя Его, не обращается с людьми как тиран.
«Почему это называется «лёгкая заповедь»? Потому что она не требует расходов».
Постройка сукки — это не дорогое дело, её можно построить и без денег, как сказано в Торе: «Из твоего тока и из твоей винодельни» (Дварим 16:13), то есть сукку можно сделать из отходов тока и винодельни. Также установление мира не требует денег. Деньги нужны для войн, а не для мира.
«Немедленно каждый берёт и строит свою сукку, а Святой, благословен Он, «палит» их солнцем в период (летнего месяца) тамуз. И каждый пихает ногами свою сукку и выходит из неё, как сказано: «Разорвем узы и сбросим с себя путы»».
Будет сильная жара в то время, когда народы будут сидеть в сукке — и они выйдут из неё и будут пинать её ногами. Что означает «будет очень жарко»? Это значит, что нужно «установить мир» до тех пор, пока не станет жарко. Следовательно, насилие может снова возникнуть на каком-то этапе, и тогда даже ООН отправит свои силы на войну.
«»Палит солнцем?» — разве не говорилось, что Святой, благословен Он, не ведёт себя деспотично со Своими созданиями? Дело в том, что у евреев тоже бывает (жаркий) период от тамуза до праздника (Суккот), и это тоже причиняет им страдание».
То есть, и у евреев тоже период (жаркого) тамуза иногда продолжается до (праздника) Суккот, и тогда трудно сидеть в сукке. То есть народы мира испытываются тем же испытанием, что и народ Израиля. И мы сами иногда вынуждены вести войны.
«Но ведь сказал Равa: «Тот, кто испытывает неудобство, освобождается от заповеди (сиденья) в сукке.»»
То есть можно выходить на войну, когда в этом есть необходимость.
«А что в отношении того, что пинают сукку ногой?»
Хотя неевреи освобождены в такой ситуации от (сиденья) в сукке, но их «пинок» по сукке — это проблема. Когда еврей выходит из сукки по причине неудобства, он сожалеет о том, «что ему приходится сожалеть». Ему тяжело, что он потерял возможность выполнять заповедь сукки, потому что он её желает. У народов мира иначе: когда приходит время войны, они ощущают освобождение (от моральных пут). Наконец-то можно убивать. Исходя из этого, испытание народов мира в дни грядущие будет оцениваться по серьёзности их отношения к миру.
«Сразу же Господь сидит и усмехается, как сказано: «Сидящий в небесах усмехается» (Теѓилим 2:4)».
То есть Господь использует чувство юмора.
«Рабби Ицхак сказал: «Перед Господом нет смеха, кроме как в тот самый день»».
То есть, Господь будет шутить только в грядущие времена. Далее Талмуд спрашивает: ведь каждый день Господь играет с Левиафаном, как сказано: «Левиафана, которого Ты создал, чтобы играть (смеяться) с ним» (Теѓилим 104:26).
«Рав Нахман бар Ицхак сказал: «Он шутит со Своими созданиями, а насмехается над Своими созданиями только в тот самый день»».
Талмуд отвечает: есть разница между «играть (шутить) со Своими созданиями», что происходит каждый день, и «насмехаться над Своими созданиями», то есть это «чёрный юмор», что предназначено для грядущих времён. «Играть со Своими созданиями» означает, что Господь дарует людям счастье в меру их возможностей, насколько они способны это воспринять. Но Господь не может насмехаться над Своими созданиями в этом мире, потому что они не выдержат этого. Это выходит за пределы человеческого восприятия. Поэтому Господь будет насмехаться над Своими созданиями только в грядущие времена, «в тот день». Смех — это прорыв границ, от слова «це-хок» (выходящий за пределы закона, ивр.). Закон ограничен — а есть то, что выходит за пределы закона. Это высшие ступени, которые откроются только в грядущие дни.
[1] На аккадском языке (ассиро-вавилонский язык) месяц элуль назывался «элуло», а месяц тишрей ‒ «тишрито».
