Полна вся земля славы Его, месяц Элуль

Время тшувы

Есть времена, когда в душе пробуждается стремление совершить тшуву (возвращение, исправление), и это происходит прежде всего в конце определенных периодов времени – в конце дня (перед сном), в конце недели (перед Шаббатом), в конце месяца («малый Йом-Кипур» перед Рош-Ходеш, новомесячьем), и особенно в конце года – и это месяц Элуль.

Есть естественное пробуждение души, желающей отвергнуть этот мир (как говорит Коѓелет (Экклезиаст), чьё откровение мы читаем в осенние дни: «Все суета») – и вернуться к Всевышнему, источнику жизни. Но в иудаизме есть и другое, противоположное движение: движение жизни. Поэтому мы не совершаем тшуву ради самой тшувы – но для того, чтобы черпать оттуда силы жизни и оживить этот мир.

Выражение этой идеи встречается в текстах молитв Йом-Кипура: «И вот как прекрасен был первосвященник, когда он выходил с миром из Святая Святых». На первый взгляд, следовало бы сказать: «Как прекрасен был первосвященник, когда он входил в Святая Святых». Однако «вход в Святая Святых» – это, конечно, процесс тшувы, продвижение к источнику жизни – но оно нас пугает, его мистический характер вызывает в нас опасение. Хотя у нас нет выбора и мы вынуждены отправить первосвященника, нашего посланника, на встречу с Безграничным – следует быть осторожным и позаботиться, чтобы он вернулся оттуда: ему привязывают веревку к ноге, чтобы он оставался соединенным с нами.

Мы радуемся именно тому, что он, выходя, знает, как принести нечто оттуда сюда, в наш мир – поэтому мы говорим «как прекрасен он в своем выходе из Святая Святых!

В человеке присутствует некоторая ностальгия по источнику его жизни. Это постоянная составляющая души. Это стремление питает буддизм, который не оставляет от человека ничего, целью которого является ничто. Однако Тора говорит: » Жизнь и смерть предложил я вам, так выбери жизнь» (Второзаконие 30:19). Мистик, возможно, склонен выбрать смерть, но Моше, наш учитель, указывает нам выбрать жизнь. Именно после того как мы встретились с источником жизни, нам надлежит вернуться к жизни и осуществиться. Период месяца Элуль, Рош ѓа-Шана и Йом-Кипур – это средства, чтобы осуществить жизнь и освятить её.

Тшува бытия

О днях от Рош ѓа-Шана до Йом-Кипур («десять дней тшувы») сказано: «Ищите Господа, когда Он находится близко; призовите Его, когда Он близок» (Исайя 55:6). В эти дни состояние мира таково, что человеку легче вернуться к тшуве, чем в другие дни года. Как бы в этот момент вся вселенная, весь космос возвращается к тшуве. Поэтому в ряде молитвенников встречается фраза, которая на первый взгляд кажется странной: «Принято делать тшуву – в десять дней тшувы». Но из нее мы видим, что эти дни называются «днями тшувы» не из-за тшувы, которую в эти дни совершают люди, а из-за собственной природы этих дней, когда тшува уже совершается даже без связи с человеческим действием.

Таким образом, мы присоединяемся к общей тшуве, которая уже и так происходит в мире.

Тшува не связана исключительно с человеком. Если вся вселенная возвращается к тшуве, то мы обнаружим явление тшувы во всей реальности.

Мы видим ее также в циклах природы – ведь осень, конец цикла урожая, учит нас подвести итоги. Поэтому человеку так легко сделать тшуву в этот период. Это время «ищите Господа, когда Он может быть найден», – когда Он призывает нас к этому даже через природные явления.

И наша эпоха особенно является временем тшувы, поскольку еврейский народ через возвращение к своей Стране исправляет грех изгнания, который является величайшим уходом народа от самого себя. Когда народ возвращается к своему Стране и к самому себе — тогда и индивидууму легко вернуться к Господу: «И Он помилует его и (вернется) к нашему Богу, ибо Он приумножит прощение» (Исайя 55:7).

Встретить Бога в целостности бытии

Что значит вернуться к Господу? Какое практическое выражение у этого возвращения, в чем оно выражается? Что должно развиться в душе человека, чтобы свидетельствовать о том, что он действительно встретился с Господом?

Ответ на этот вопрос многообразен. Можно встретить Господа в синагоге, в изучении Торы, в заповедях. Но это лишь частичные элементы такой встречи, ибо Слава Бога наполняет весь мир, как говорит раби Йеѓуда ѓа-Леви: «Где же я могу найти Тебя? Твое место высоко и сокрыто! И где я не могу найти Тебя? Твоя слава наполняет мир!»

Таким образом, нам предстоит вызов – встретить Господа в целостности бытии. Встреча с Творцом не будет настоящей и полной, пока целые области реальности находятся за пределами святости. Мы должны найти способ соединиться со всем, абсолютно со всем, без исключений. Если Бог создал всё, то и человек должен встретить Его во всем. Вера в единство Бога обязательно включает в божественных сферах все проявления жизни. Невозможно, чтобы какая-либо область стояла полностью за пределами святости.

Расширение области тшувы

Выход святости за пределы привычных областей — это часть общего процесса раскаяния. Он возвращает к святости те части жизни, которые не были заключены в стенах Дома учения. Таким образом, тшува приходит в мир и через те проявления жизни, которые вышли за пределы открытой, привычной святости.

Как говорит об этом рав Кук в «Орот ѓа-Тшува» (17:3): «Святость раскроется даже из мира секулярного. И «иго царства Небесного» придет даже из необузданной свободы. Его золотые нити будут сплетаться и подниматься даже из свободного пения. И сияющая тшува выйдет из светской литературы. Это будет высшее чудо видения тшувы. Этот цветок расцветет, этот плод созреет, и весь мир узнает, что во всех движениях духа народа Израиля говорит дух святости. И в конце концов все это приведет к тшуве, которая принесет исцеление и спасение в мир».

Чтобы достичь этого уровня, необходимо вернуться к полной тшуве – а она осознает ценность свободы души. И это признание дает силу поднимать огни святости из глубин.

Здесь наставники молодежи сталкиваются с трудностью. В состоянии ли наши воспитанники встретиться со всем этим? Ведь «всё» содержит много зла.

Когда наши мудрецы хотели в молитвеннике процитировать слова пророка Исайи (45:7): «Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и творю зло» – то они изменили их, и написали: «Я создаю свет и творю тьму, Я делаю мир и творю все«. «Все» включает в себя зло. Но мы не хотим встречать Бога через зло, и Бог тоже не хочет, чтобы мы встречались с Ним через зло.

Всеобъемлющая целостность

Решение заключается во взгляде на мир в его всеобъемлющей целостности. Да, действительно, существует зло — но когда мы смотрим на все происходящее в его единстве, то оказывается, что зло уже не является злом. Зло ощущается и проявляется перед нами из-за ограниченной, урезанной перспективы — но можно увидеть, как зло интегрируется в целостность.

Это интеллектуальное осознание ведет к тшуве из любви, которое выражается в стремлении к единству.

Так говорит рав Кук в «Орот ѓа-Тшува» (глава 2): «Высшая тшува приходит от озарения общего блага, божественного блага, которое присутствует во всех мирах, живом свете миров».

Эта концепция является взглядом на общее благо, о которой рав написал десятки глав в «Орот ѓа-Кодеш». Этот взгляд утверждает, что все есть благо. Спокойно принять это утверждение тяжело — ведь глядя на мир ты видишь, что зло существует. Есть кладбища, тюрьмы и больницы. Как перед лицом этого зла можно сказать что «всё благо»? Однако это зависит от точки зрения смотрящего. Если смотреть на мир с точки зрения разделенного восприятия, то есть добро и зло. Но если смотреть на реальность в ее цельности, через божественный взгляд единства – то видно, что все есть благо. Этот принцип изложен здесь кратко и нуждается в пояснении, но это основа.

Исходя из этого, рав Кук объясняет, что человек приходит к тшуве из любви, осознавая, что мир по своей сути – это единый мир: «Дух всего благородного проявляется перед нами в своем величии и святости, насколько сердце может это воспринять. И разве все не настолько хорошо и справедливо, а справедливость и доброта в нас – это от нашей правды перед всем? Как можно быть отделенным от общего, быть странным осколком, словно мелкая пыль, не имеющая значения?»

Человек не хочет быть отделенным. В нем существует стремление быть включенным в общую целостность.

«И из этого осознания, которое является истинным божественным осознанием, приходит тшува из любви как в жизни отдельного человека, так и в жизни общества».

Можно сделать вывод из слов рава, что когда тшува приводит к объединению – это знак того, что это тшува из любви; если же оно ведет к разобщению, то это тшува из страха.

Область секулярного

Тшува – это не только возвращение к полноценному выполнению заповедей, что, безусловно, является основным и фундаментальным для здоровья еврейской души, но и к здоровью во всей своей полноте. Это не только здоровье тела, духа и разума, но и здоровье гармонии между частным человеком и общей реальностью, примирение человека с природой.

Известно, что с самого начала истории человек живет в состоянии отделенности от природы. Существует разрыв между человеком и общей реальностью. Этот разрыв, конечно, иногда необходим для того, чтобы спасти человека от зла, существующего в реальности, но он обязательно должен прекратиться. Ведь сказано: «В тот день будет Господь один (для всех), и имя Его одно» (Захария 14:9). Если Господь один – значит, Он проявляется во всей реальности. Это одна из целей Геулы (Мессианского Освобождения). Оно также освобождает человека от его разрыва с реальностью.

Эти слова объясняются в «Орот ѓа-Тхия», где рав обсуждает вопрос, когда лучше всего встречаться с секулярным миром, а когда лучше сократить контакты с ним.

Когда сила Израиля велика

Когда Израиль силен и полон мощи, когда мы находимся в нашей Стране, у нас есть Храм, Пророки, Санѓедрин и Шехина (Божественное присутствие), когда «И душа наша светится внутри нас и все области практической деятельности исправлены и в полном порядке: в святости, уникальности и благословении, в Храме, во власти, в пророчестве и мудрости» – то может показаться, что нам не нужны дела секулярные, нам достаточно только святости.

Однако истина заключается в обратном: «Именно тогда происходит расширение в сторону секулярности, наслаждения духовными и физическими переживаниями».

Не просто секулярность, а наслаждение чувствами! Ведь есть духовные переживание, а есть и физические переживания. Мы находим у самого освященного из патриархов, у нашего праотца Ицхака, что именно он придавал значение вкусу: «Сделай мне вкусные блюда, как я люблю, и принеси мне их, чтобы я ел и благословил тебя» (Бытие 27:4). Это означает, что пища должна быть вкусной, а если это не так, то Божественное Присутствие не будет обитать в ней.

Это звучит несколько странно – однако для человека, наделенного святостью, свято все.  Поэтому рав говорит, что в такой ситуации: «Проникновенный и внутренний взгляд на жизнь разных народов и наций, на их труды и литературу [изучение мировой литературы], укрепление естественной жизненной силы [что также включает физическое здоровье, спорт] – всё это хорошо и способно расширить свет добра, и поле деятельности обширно… [Но] когда свет померк, когда Божественное Присутствие ушло в изгнание»…

Что-то произошло с нами в истории. Божественный свет больше не виден внутри нас, Божественное Присутствие находится в изгнании. В такой ситуации невозможно написать книгу, подобную Песни Песней, которая является поэмой о любви мужчины и женщины, которая также выражает любовь между общиной Израиля и Всевышним. Такая книга могла быть написана, когда израильская культура была в расцвете, во всей своей силе.

«Когда же народ был оторван от своего дома, то возникла потребность в сужении».

Мы должны сузиться. Мы должны быть ограничены в перспективе и в пространстве жизни во время изгнания.

«Всякая секулярная дерзость может быть вредной, всякая природная красота и её страсти могут затмить свет святости и совершенство чистоты и скромности, всякая мысль, не взращенная в полной мере в стане Израиля, может разрушить порядок веры и израильской жизни – и поэтому мы должны остерегаться мыслей, которые не исходят из Дома Учения. Такова ситуация в изгнании. Как только мы слишком распространяемся, мы оказываемся в опасности. Во время Изгнания, каждый раз, когда евреи обращались к общей культуре, они в конце концов ассимилировались.

«Даже небольшое отклонение приводит к болезненным ударам. Отсюда возникли огорчение и аскетизм, уныние и трусость».

Создалась странная ситуация профанации Имени, в которой хороший еврей обязан быть мрачным, печальным и трусливым. Хотя мрак, аскетизм и трусость и пришли защитить оставшиеся искры святости — в этом, несомненно, есть профанация Имени.

Это не проявление величия еврейского народа во всей его полноте – и поэтому те, кто встают в полночь для чтения Тикун Хацот, плачут. Талмуд объясняет, что они плачут о гордости Израиля, отнятой у них. С того дня, как был разрушен Храм, Небеса перестали быть видимыми в своей чистоте, вкус плодов был отнят. Не то, чтобы не стало вкусных плодов – но их вкус больше не принадлежит к сфере святого.

«И больше, чем они повлияли на физическую жизнь, они повлияли на духовную жизнь, на широту мысли, на полет чувств».

Богобоязненность стала отождествляться со страхом мысли, со страхом чувства. Всё это было необходимо во время Изгнания .Но в наши дни, слава Богу, мы выходим из этого положения.

«Пока не стихнет голос могучего клича: «Расширь место твоего шатра, и простри покровы твоих жилищ; не жалей, удлини веревки твои и колья твои утверди; Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет».» (Исайя 54:2).

Происходит расширение пространства жизни. Во время изгнания Всевышний это Бог синагоги, Бог Дома учения, миквы, кошерной мясной лавки, религиозного совета. Но истина в том, что Бог заинтересован во всём, потому что Он всё и сотворил. Теперь, с возрождением государства Израиль, Всевышний открывается еще и как Бог армии, Бог культуры и Бог искусств. Святость касается всего —  политики, экономики, науки и технологии. Всё это становится миром Всевышнего, благословен Он.

Некоторые полагают, что «пока мы не достигнем оптимального совершенства, у нас не должно быть никакого контакта с внешним миром; а когда мы достигнем совершенства, то совершим прыжок и сразу перейдём от состояния узости к состоянию широты». Но рав объясняет нам, что этот переход должен быть постепенным: «И узкая сфера продолжает расширяться, по мере масштаба спасения Израиля, шаг за шагом свет возрастает».

По мере продвижения этапов Геулы увеличивается распространение святого в секулярное.

Поэтому становится ясно, что государство Израиль является центральным рычагом возвращения к полноте бытия, к совершенству жизни – к той тшуве, которая есть освящение Имени, ибо это познание Бога в истине. Мы должны развивать великий свет и глубокую мысль, чтобы познать, как Бог истинно открывает Себя во всём. Государство Израиль, начало расцвета нашего Избавления, – это величайшее деяние Тшувы всех поколений. Именно Тшува народа Израиля, возвращающегося на свою землю, приводит человека к примирению с сущим.

Тшува и Геула

Рав Кук объясняет, что возвращение в Сион, возвращение народа Израиля на свою землю – это возвращение из любви, потому что это движение, ведущее к объединению нации, и оно ведет к всеобщей и великой цели. (Если же тшува ведёт к разделению между частями нации, это признак того, что это тшува из страха).

Это объясняет, почему рав Кук, в своем письме раввину Харлапу, связывает тшуву из любви с сионизмом:

«Если еврей будет стремиться открыть новое в самих высоких аспектах тшувы в наше время, и при этом не говорит о конце Избавления и не смотрит на свет Освобождения, который воссиял – то он не сможет никого направить к истине Торы, потому что каждое время светит в своей собственной природе».

Т.е. еврей, который желает открыть новое как в аспекте теоретическом, так и в практическом, стремится обновить идеи и практические инициативы, чтобы побудить к тшуве, однако он не видит свет Возвращения в Сион — то его слова в корне неверны. Каждое время в истории имеет особое содержание, определенный способ Откровения Творца. В нашем поколении Бог открывается через государство Израиль, и кто этого не понимает —  тот не знает, что такое возвращение к Богу.

«Совет Всевышнего, давшего начало свету Геулы, сокрыт в сокровенных сокровищах, как мы видим собственными глазами, и окружен множеством скорбей бедных душой, страдающих духовными недугами».

Это Избавление не простое, а со многими сложностями. И всё же Всевышний, благословенно Имя Его, решил привести в мир Искупление именно так.

«И все рассуждения, возникающие в сердце человека, чьи мысли суетны – не помогут против высшего света Всевышнего, Который хорошо говорил об Израиле, и не принесут никакой пользы в установлении света Искупления и пути жизни для Его народа, который весь отвернется от греха».

Невозможно воспротивиться тому, что Всевышний, властелин миров, желает вернуть Свой народ к тшуве, основанной на любви, через его возвращение в Сион. Сионизм – это часть пробуждения к тшуве, основанной на любви.

Перевод Н. Брусовани
Научная редактура П. Полонский
Литературная редакция и корректура Х. Файнштейн