Озарение будущего мира
Есть праздники, смысл которых главным образом связан с воспоминанием о прошлом, как Песах, который отмечает событие нашего освобождения в древние времена. Есть праздники, которые связаны с настоящим, как Шавуот, приходящий ради Торы, которая даётся каждый день нашей жизни. А есть праздник, основное содержание которого связано с будущим, — это праздник Суккот. Хотя в Торе сказано, что он установлен в память о нашем пребывании в кущах при исходе из Египта, тем не менее, его задача — подготовить нас к будущему сиянию, когда все семьи земли придут праздновать Суккот в Иерусалиме; и более того — к сиянию будущего мира, о котором сказано: «И будет шатер днем для тени от зноя» (Йешаяѓу 4:6).
Особая радость праздника Суккот, достигающая вершины в Симхат Бейт ѓа-Шоэва (радостные празднества, которые проводились в Храме в честь службы черпания воды для возлияния на жертвенник, дословно «радость черпания вод»), связана именно с ожиданием идеального будущего мира: «Кто не видел радости Симхат Бейт ѓа-Шоэва — тот вообще не видел радости в своей жизни» (Сукка 5:1). Когда речь идёт о будущем, нет никаких препятствий и пределов для воображаемых образов совершенства, которые возникают в нашем сознании. Мы лишь знаем, что основной смысл этого сияния всё ещё далек от нас, и поэтому мы пока что лишь «обходим вокруг» него, — что выражается в церемонии ѓакофот (обходы со свитками Торы в день Симхат Тора). Но ту малую часть, которую мы уже можем постигнуть в своём сознании в этом мире, мы отмечаем в заповеди вознесения лулава, которая символизирует то, что нам доступно сейчас: «И возьмёте себе — то есть из принадлежащего вам» (тр. Сукка 41Б).
Радость Симхат Бейт ха-Шоэва
В Мишне (Сукка 5:1) сказано: ««Кто не видел радости Симхат Бейт ѓа-Шоэва — тот вообще не видел радости в своей жизни». Отсюда следует, что радость Симхат Бейт ѓа-Шоэва не находилась в этом мире. Далее сказано (там же, 5:2): «В исход первого дня праздника они спускались в «эзрат нашим» (двор для женщин) и устраивали там великое исправление». Почему сказано «спускались»? Это следует понимать, как спуск в низкое место, где человеку есть опасность споткнуться, — чтобы исправить. О Хаве сказано: «Как только она была создана — был создан вместе с ней сатан» (Берешит Раба 17:6). Отсюда можно выучить два момента: 1. Хава не есть сам сатан, как утверждает христианство; 2. Сатан находится внутри человека; создание женщины приводит его к испытанию и борьбе.
Зачем же добавлено слово «великое» (тиккун гадоль)? Вероятно, речь идёт об окончательном исправлении в конце времён, исправлении, когда злое начало будет полностью уничтожено, как и описано далее в рассмотрении этого вопроса. Пока великое исправление не завершено, — остаются сомнения. То, что остаётся под сомнением, в Талмуде называется «тейку» (ничья, ивр.). Не хватает буквы нун (до написания слова тикун, ивр.) — в противовес пятидесяти вратам мудрости (пятьдесят соответствует цифровому значению буквы нун). В этом мире человек постигает максимум сорока девяти врат. Не хватает нам пятидесятых врат, чтобы разрешить сомнение и превратить «тейку» (ничья) в «тиккун» (исправление). В радости Симхат Бейт ѓа-Шоэва на миг было открыто видение этого окончательного исправления — мира, в котором больше нет борьбы с дурным началом.
Песах народов
На первый взгляд, дата праздника Суккот представляется очень странной.
Тора говорит: «Чтобы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сыновей Израиля, когда выводил их из земли Египетской» (Ваикра 23:43). Тора намекает на событие, описанное в главе Бо: «И отправились сыны Израиля из Рамсеса в Суккот» (Шмот 12:37), — то есть именно в тот момент израильтяне сидели в кущах. Если толковать буквально, то это были настоящие кущи, или же можно сказать, что это были облака Славы, в любом случае это событие произошло 15 нисана, то есть в праздник Песах. Следовательно, праздник Суккот должен был бы приходиться именно на Песах. В чём же смысл его переноса на шесть месяцев?
Песах подчёркивает различие между Израилем и народами. В ночь Пасхального Седера мы подчеркиваем негативную сторону народов, говоря: «Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые не призвали Твоего имени». А праздник Суккот — праздник универсальный, когда мы присоединяем народы мира для общей с нами радости, и в будущем все народы придут праздновать его вместе с нами.
Также во времена, когда существовал Храм, приносили в жертву семьдесят быков — для искупления семидесяти народов мира. Выходит, что Суккот — это Песах народов мира. Если бы время Исхода из Египта было бы уже подходящим для них, народы мира освободились бы от своего внутреннего рабства вместе с нашим освобождением из египетского рабства, и тогда праздник Суккот пришёлся бы на Песах. Тогда универсальный праздник слился бы с национальным праздником Израиля. Но так как народы не удостоились этого, и мы сами также не удостоились, то их избавление было отложено на будущее, и их праздник выпал на месяц Тишрей.
Таким образом, год в еврейском календаре разделён на три паломнических праздника (регалим):
- Песах — празднует Исход Израиля из Египта (прошлое).
- Шавуот — отмечает Дарование Торы, которое происходит каждый день (настоящее).
- Суккот — указывает на грядущее событие — освобождение народов мира в последнем Освобождении Израиля (будущее).
Есть тут ещё намёк: чтобы достичь примирения с народами и возвышения всего человечества, нужно пройти через Грозные Дни (ямим нораим, десять дней между Рош Ѓашана и Йом Кипур), через стирание всех грехов и падений человечества. И именно после этого народ Израиля сможет вновь встретиться с народами мира.
Через народы мира мы также встречаемся с миром природы. Народ Израиля боролся с природой тысячи лет. Культура, связанная с природой, всегда была культурой идолопоклонства. Лишь в конце времён появится возможность увидеть святость и в самой природе. Заповедь праздника Суккот ‒ взять свежие ветви из окружающего мира природы и войти в кущи, временный дом, полностью сделанный из зелени, чтобы объединиться со святостью внутри природы — это великое озарение, которое раскроется в своей полноте в будущем.
Оптимизм в конце
На праздник Суккот принято читать книгу Коѓелет (Экклезиаст). На первый взгляд, книга Коѓелет отличается от всех других книг Танаха своим настроением — она как будто передаёт пессимистическое послание: «Суета сует, сказал Коѓелет, суета сует — всё суета» (Коѓелет 1:2). А между тем послания Пророков во всём Танахе наполнено именно оптимизмом: в конце концов всё хорошо, и всё будет хорошо, всё — к добру. Как же мужи Великого собрания (Аншей Кнесет ѓа–Гдола — так назывались 120 мудрецов, составлявших высший духовный и законодательный орган, созданный Эзрой в Иерусалиме) включили в Танах книгу, кажущуюся столь пессимистичной?
Библейская критика утверждает: «Раввины попросту не заметили». Но такое трудно себе представить: ведь целые книги были отвергнуты мудрецами.
Не могли наши мудрецы «случайно» включить книгу в Танах. Ведь многие книги были исключены ими, так как же возможно, что именно такая книга, содержание которой настолько явно отличается от их мировоззрения, оказалась бы там по ошибке?! Заключение книги — оптимистично, и именно оно смутило этих исследователей. В конце сказано: «Послушаем всему заключенье: Бога бойся и соблюдай Его заветы, потому что в этом – вся (суть) человека» (Коѓелет 12:13). Некоторые комментаторы посчитали этот стих вставкой. Но, как сказано: «Не будет наша полная Тора, как их пустая болтовня» (тр. Менахот 65А). Напротив, ясно, что книга Коѓелет — это серьёзное столкновение мудрейшего из людей с философией пессимизма.
Он относится к ней со всей серьёзностью и доводит её до окончательных выводов — так, что ни один пессимистический философ не сможет удержаться на своей позиции. Ведь всякий человек, утверждающий, что мир абсурден и что нет в нем никакого смысла, в глубине сердца всё же придаёт значение хоть чему-то, пусть самому малому, в своём мире. Лектор по «пессимистической философии» будет считать, что самое важное в мире — прочитать лекцию о пессимистической философии. А если он скажет, что и это — пустое? Всё же гонорар, который он получит за лекцию, его, несомненно, волнует. Значит, всегда найдётся хоть одна вещь, ради которой стоит жить. А по мнению царя Шломо (Соломон), который принимает всё это предельно серьёзно, «всё — суета». Цель книги — показать, что всякая вещь, которой человек пытается придать смысл, в конечном итоге может оказаться бессмысленной.
Но если вдруг мы найдём хоть одну крупицу, хоть одну малейшую вещь, которой действительно стоит придать смысл, тогда выясняется — ретроспективно — что всё Творение имеет смысл. Если нашёлся хотя бы один смысл, ради которого стоит жить, значит, «сущность всего» в том, что «всё имеет смысл». И потому: «Бога бойся и соблюдай Его заветы, потому что в этом – вся (суть) человека».
Почему же мудрецы установили чтение книги Коѓелет именно в этот период? Потому что это время возвращения человека к раскаянию (тшува), и облегчить ему это помогает именно мысль, что «всё — суета». Книга Коѓелет не является «последним словом», ведь она встроена в общий цикл еврейского года. У еврейского года есть два начала: месяц Тишрей и месяц Нисан.
- Осенний месяц Тишрей — это начало года для народов мира: они видят, что всё — суета, что всё исчезает, и ничего не имеет значения. Это время пессимистическое.
- А год Израиля начинается в весеннем месяце Нисан — в оптимистическое время, утверждающее, что стоит жить, что всё обновляется: «Этот месяц для вас — глава месяцев» (Шмот 12:2).
И именно соединение этих двух начал вместе создаёт необходимую полноту.
Мы освобождаем человечество из его плена и поднимаем «год народов мира» к полноценному освобождению. Как сказано: если бы народы мира удостоились, то их избавление, «избавление Суккот», слилось бы с «избавлением Израиля». Как сказано в книге Шмот (12:37): «И двинулись сыны Израиля из Раамсеса в Суккот». Прибытие сынов Израиля в Суккот произошло в первый день Песаха. Но так как народы мира ещё не удостоились того, чтобы их исторический ритм совпал с нашим историческим ритмом, они остались позади, и их избавление было отложено до будущего, когда все народы поднимутся праздновать Суккот в Иерусалиме (см. Захария гл. 14) — пусть это свершится скоро, уже в наши дни. Амен.