Радость и печаль
Есть несколько черт праздника Пурим, которые на первый взгляд кажутся странными. Одна из них — это характер нашего празднования, а именно то, что мы увеличиваем употребление вина. Действительно, наши мудрецы сказали: «Нет радости без вина» (тр. Псахим 109а), поэтому во все праздники ѓалаха (религиозный закон) предписывает есть мясо и пить вино, но не до опьянения же! И даже когда существует важная заповедь пить вино, как, например, заповедь о четырёх бокалах на Песах, Талмуд указывает, что не доходят до опьянения, выполняя эту заповедь, так как между бокалами едят и обсуждают темы, связанных с Агадой. Но в Пурим ситуация иная, поскольку сказано: «Человек обязан выпить до состояния, когда он не различает между «проклят Аман» и «благословен Мордехай»» (Мегила 7б). Таким образом, ситуация непонятна: что такого особенного в празднике Пурим, из-за чего принято настолько приумножать употребление вина?
Еще один закон, связанный с Пуримом, который трудно понять, — это правило «с наступлением месяца Адар увеличивают радость» (Таанит 29а). На первый взгляд, если суть праздника Пурима — это веселье, то почему же требуется предписание увеличивать радость? Обычно нам велят умножать веселье в ситуациях, когда вокруг царит печаль, и несмотря на это, мы должны найти в себе силы для радости. Из этого можно заключить, что в месяце Адар существуют объективные причины для грусти, но, вопреки этому, нам заповедано преодолеть царящую в это время печаль и радоваться, потому что в конечном итоге мы были спасены от гибели! Еврейский народ, не дай Бог, мог быть уничтожен, но Всевышний нас спас, поэтому у нас есть обязанность благодарить Его и радоваться.
Даже в законе о заповеди напиться в Пурим есть намек на это, – человек напивается, когда хочет что-то забыть. Из этого можно заключить, что в Пуриме есть нечто, что мы хотим забыть, чтобы суметь радоваться, ведь если мы это вспомним, — для радости не останется места.
Добавим также, что существует схожая ѓалаха: «С наступлением месяца Ав уменьшают радость» (Таанит 4:6). Это указывает на то, что в месяце Ав есть причины для радости, однако, поскольку разрушение Храма в явном виде— это очевидное бедствие, сопровождаемое множеством страданий, мы сознательно уменьшаем радость, которая естественным образом могла бы наполнить наши сердца в этом месяце, чтобы мы могли скорбеть о Храме.
В чем причина радости в месяце Ав? Об этом сказано в Теѓилим (79:1): «Песнь Асафа. Боже, пришли народы в удел Твой, осквернили Храм святой Твой, превратили Йерушалаим в руины». Выражение «Песнь Асафа» указывает на радость. Мидраш Эйха Раба задает вопрос: «Почему здесь говорится песнь (мизмор), а не плач (кина) Асафа? Ведь, казалось бы, следовало оплакивать эти трагические события? Ответ заключается в том, что мы радуемся тому, что Всевышний, разрушив Храм, излил Свой гнев на деревья и камни, а не на сам народ. Иначе, не дай Бог, еврейский народ мог бы исчезнуть. Это причина, по которой даже в месяце Ав есть место для радости. Однако, несмотря на это, мы уменьшаем радость, поскольку Храм был разрушен.
И было во дни Ахашвероша
Таким образом, нужно разобраться, какие причины вызывают грусть в этом месяце, и почему, несмотря на них, установлено правило: «С наступлением Адара увеличивают радость».
В месяце Адар присутствует особенно печальный момент, на который есть намек уже в начале Мегилат Эстер словами: «И было во дни Ахашвероша» (Мегилат Эстер 1:1). Талмуд (тр. Мегила 10б) говорит: «Это традиция, переданная нам от Мужей Великого Собрания («Аншей Кнесет ѓа–Гдола» – так назывались 120 мудрецов, составлявших высший духовный и законодательный орган, созданный Эзрой в Иерусалиме после возвращения из Вавилонского изгнания, IV век до н.э., прим. пер.): всякий раз, когда в Танахе встречается выражение «И было во дни…», оно предвещает горе».
Таким образом, суть книги Мегилат Эстер – трагические события, а то, чем она запоминается, — это время бедствия. Можно было бы возразить, что это касается только начала книги и что негативный аспект ограничен первой частью Мегилат Эстер, но все завершается благополучно. Однако дальше в книге снова повторяется: «И было во дни Ахашвероша, он тот самый Ахашверош» (Мегилат Эстер 1:1), и Раши комментирует здесь: «Он был злодеем от начала и до конца». О каком же конце идет речь? О завершении Мегилат Эстер, где сказано: «И наложил царь Ахашверош налог на страну» (Эстер 10:1). Этот факт указывает на укрепление власти Ахашвероша. Таким образом, Мегилат Эстер заканчивается тем же самым, с чего начинается: «И было во дни Ахашвероша», и трудно представить что-либо хуже этого. Но что же было настолько ужасного во времена Ахашвероша? Тот факт, что у нас не было своего царя из народа Израиля, чьи годы правления мы могли бы отсчитывать. Мы вынуждены были вести отсчет лет по правлению чужого царя – Ахашвероша. Выражение «в дни Ахашвероша» указывает тем самым на то, что историческое время принадлежит ему.
Это крайне тяжелая ситуация: изгнание Израиля и изгнание Шехины (Божественного присутствия). Талмуд в трактате Мегила (14а) объясняет, что в Пурим не установлено чтение Ѓалеля по трем причинам:
- Потому что чудо произошло за пределами Земли Израиля, и как можно радоваться тому, что произошло в изгнании?
- В Ѓалеле мы говорим: «Хвалите Всевышнего, хвалите рабы Господа!» (Теѓилим 113:1), но после чудесного спасения мы не стали свободными, а остались под властью Ахашвероша, то есть не обрели национальную независимость. А раз так — невозможно читать Ѓалель.
- Чтение Мегилат Эстер ‒ это и есть Ѓалель. То есть, изначально Ѓалель действительно следовало бы читать вместо чтения Мегилат Эстер, но его суть настолько скрыта, что невозможно выразить ее словами. Он спрятан в самом повествовании Мегилат Эстер.
В Мегилат Эстер содержится также еще одно огромное унижение: избавление пришло через еврейскую девушку, которая была вынуждена вступить в связь с неевреем, и это беспримерное оскорбление. Существует похожая, но противоположная история избавления, произошедшая в Земле Израиля, — знаменитая история с Йеѓудит. Йеѓудит, еврейская девушка, предложила вражескому военачальнику вступить с ней в связь, однако в итоге она убила его, не осквернив себя. То есть, Земля Израиль дает силу и героизм не сдаваться в руки неевреев. Но в Персии избавление пришло через подчинение неевреям. Эстер была вынуждена стать женой Ахашвероша, и через это произошло спасение еврейского народа.
Тогда почему же мы все-таки радуемся? Мегилат Эстер показывает нам восприятие всей ситуации в целом:
— вначале было плохо;
— затем стало очень плохо;
— после этого Всевышний нас спас, и снова стало просто плохо.
И за то, что мы были спасены от самого худшего, мы обязаны благодарить Бога и радоваться. Читать Ѓалель невозможно, но радоваться нужно. Однако, чтобы радоваться, нужно забыть о том, что мы по-прежнему находимся в изгнании. И отсюда идет традиция пить до опьянения, чтобы забыть о том, что избавление пришло таким унизительным путем.
Вечное послание Пурима
Согласно нашему объяснению, представляется, что этот праздник следовало бы отмечать только в изгнании, так, как только там он имеет смысл. Однако, если евреи больше не являются рабами Ахашвероша и обретают государственную независимость, можно было бы подумать, что нет причин продолжать отмечать этот праздник.
Против такого подхода сказано в конце Мегилат Эстер (9:28): «И эти дни будут вспоминаемы и отмечаемы во всех поколениях, в каждой семье и каждой стране, в каждом городе, и дни эти не исчезнут из среды евреев, и память о них не исчезнет у их потомков».
Нацив из Воложина (раби Нафтали-Цви-Йеѓуда бар Яаков Берлин, 1817-1893 гг., глава Воложинской йешивы, один из духовных лидеров поколения) в своем комментарии к Мегилат Эстер отмечает, что в этом стихе есть, на первый взгляд, избыточность: если сказано, что дни Пурима «не исчезнут из среды евреев», то и так понятно, что «их память не исчезнет у их потомков». Но Нацив заключает, что здесь нет повторения и начало стиха не то же, что конец: «евреи» – это евреи, а «их потомки» – это Израиль. Кто такие «евреи»? Это потомки Авраѓама, Ицхака и Яакова, живущие среди других народов, о которых говорит Талмуд (Мегила 13а): «Каждый, кто отвергает идолопоклонство, называется евреем». Но у народа Израиля есть более широкая идентичность, чем просто отказ от идолопоклонства. Мы также являемся народом Бога – «ам ѓа–Шем, а национальная идентичность нашего народа называется «Израиль».
Из этого можно было бы заключить, что дни Пурима останутся в еврейском народе, пока есть «евреи», но исчезнут, когда «Израиль» вновь обретет свою независимость, поскольку отпадет необходимость в празднике, связанном с идентификацией, которая была у нас в рассеянии. Однако Мегила специально подчеркивает: «и память о них не исчезнет у их потомков», – то есть праздник Пурим остается актуальным и после восстановления еврейской государственности. Почему? Потому что события Пурима открыли новый аспект в истории Израиля – аспект вечности народа Израиля, который не зависит ни от времени изгнания, ни от времени освобождения.
Еврейская нация существует во все времена – и в изгнании, и в освобождении. Конечно, идея вечности народа Израиля более заметна в контексте изгнания, но она верна всегда. Поэтому, несмотря на то что характер праздника, на первый взгляд, кажется связанным с галутом (изгнанием), его нужно продолжать отмечать и в период освобождения.
Представляется, что на это есть намек в словах пророка Шмуэля к царю Шаулю (Шмуэль I, 15:23, 29): «Поскольку ты отверг слово Господа, Он отверг тебя как царя… А также Вечность Израиля (Нецах Исраэль) не солжет и не раскается, ибо Он не человек, чтобы Ему раскаиваться».
Какова связь между этими двумя стихами? Пророк говорит Шаулю: ты отверг слово Бога, не убив Агага, царя Амалека. Ты совершил критическую ошибку на своем посту, поэтому Бог отвергает тебя как царя. Но при этом Шмуэль добавляет: «Вечность Израиля не солжет». Почему он это говорит? Потому что в будущем от царя Агага родится Ѓаман-ѓагаги, враг еврейского народа. Однако затем произойдет спасение в Пурим, и через это раскроется «Вечность Израиля» – Нецах Исраэль. То есть, несмотря на твой грех, который будет стоить тебе царства, говорит Шмуэль, Всевышний обратит ситуацию во благо, чтобы раскрыть Свою волю в Вечности Израиля. Поэтому даже сегодня, когда историческая ситуация изменилась, Пурим остается актуальным.
«Да будет все по слову Его» – осознание присутствия Бога во всем
Через понятие Нецах Исраэль (Вечность Израиля) мы приходим к важному пониманию: Всевышний находится во всем. Это и есть основной смысл Мегилат Эстер: имя Бога нигде не упоминается явно, но Он присутствует во всех событиях и управляет ими. Всевышний находится в каждом месте Мегилы. Это учит нас, что в отношении Бога нет градаций видимости – всё божественно.
Но это знание может привести к очень опасному заблуждению и поэтому нельзя использовать его в трезвом, незамутненном состоянии: если скажет кто-то: «Все равно, все свято, нет разницы между добром и злом, между чистым и нечистым, между святым и секулярным, между Израилем и народами мира, между Ѓаманом и Мордехаем – все свято!», возразят ему: «Как ты можешь так говорить?! Разве ты не знаешь, что есть различие между добром и злом, между чистым и нечистым?» – то он ответит: «Да, вы правы, но я был пьян, когда говорил это!» В состоянии опьянения разрешено человеку прийти к такому осознанию.
Поэтому мудрецы сказали (Йома 75а): «Тот, кто погружает себя в бокал вина – весь мир кажется ему равным». Поэтому, для того чтобы достичь такого осознания присутствия Всевышнего во всем, установлена мудрецами ѓалаха, требующая опьянения. А в отсутствии нее мы не сможем заявить во всеуслышание, что Всевышний находится во всем.
Следует уточнить: утверждение о том, что Всевышний находится во всем, не является искажением истины. В определенном аспекте с точки зрения Творца – все едино. Всевышний дает жизненную силу всем созданиям без исключения, поэтому с Его позиции – все едино, тогда как с нашей точки зрения – есть различия между сотворенными и межу различными ситуациями.
Подчеркнем, что именно это пытались утверждать поклонявшиеся Бааль-Пеору (Бааль-Пеор, который упоминается в книге Бемидбар, был идолом, которому поклонялись моавитяне. Их культ включал различные чувственные наслаждения, пр. пер.), – что все свято! Чтобы доказать это, они совершали самые низкие поступки в служении идолу. В соответствии со сказанным становится понятным тот факт, что израильтяне столь рьяно последовали за этим культом, поскольку по сути, вне своей ужасной мерзости, он соответствовал некоему внутреннему пониманию, которое мы не смеем высказать вслух в течение всего года. Хасиды, однако, говорят это весь год, основываясь на учении Бааль Шем Това: «Нет места, свободного от Него», – все полно Божественностью, но митнагдим (оппоненты хасидизма) предупреждают, что не стоит говорить это вслух.
То есть, Всевышний действительно находится во всем, это истинное знание, но оно не может быть применено в нашем мире. Дважды в день мы произносим: «Шма Исраэль, Господь, Бог наш, Господь – один», то есть Бог действительно находится во всем. Но, произнося эти слова, мы не способны смотреть в глаза реальному миру, который свидетельствует об обратном, и поэтому мы закрываем глаза. Однако есть один день в году, когда можно пережить это состояние единства Бога во всем – это Пурим. В Пурим, в состоянии опьянения, можно раскрыть этот уровень – подлинное единство Бога.
«Ад дело йада» – пока не перестанет различать
Мы пьем в Пурим, чтобы достичь высшего уровня – «Ад дело йада» (до состояния, когда не различает) с тем, чтобы упразднить различия в реальности. В Иерусалимском Талмуде (Брахот 5:2) сказано: «Если нет разума – откуда может быть различение?» То есть, чтобы устранить различия, – нужно устранить разум.
Опьянение – это состояние «незнания». Даже высшие уровни постижения называются «незнание». Про Лота, который был пьян, сказано (Берешит 19:33): «И он не знал, когда она легла и когда встала». Про Моше-рабейну, который достиг величайшего уровня духовного постижения, сказано (Шмот 34:29): «И Моше не знал, что кожа его лица светится при его разговоре с Ним», то есть в момент высшего духовного откровения Моше достиг состояния «незнания». Когда он понимает это, то закрывает лицо. Это – маска Пурима, позволяющая ему «не знать» о сиянии его лица, с тем чтобы и сыновья Израиля тоже «не знали», и таким образом дать и им возможность тоже пережить этот уровень.
Поэтому становятся понятными слова Маѓараля из Праги (раби Йеѓуда-Лива бар Бецалель ок. 1512—1609 гг., выдающийся законоучитель, мыслитель и кабалист) в его книге «Ор хадаш»: «Праздник Пурим был установлен потому, что Ѓаман хотел уничтожить евреев физически, уничтожить их тела. А раз так – то Пурим должен быть праздником веселья и застолья, радости услаждения тела. Поэтому нужно пить до состояния, когда полностью устраняется разум, поскольку тело и разум – противоположны друг другу; когда одно растет, другое уменьшается, и все то время, когда следуют за разумом, отказываются от наслаждений тела. Человек, который полностью предается телу, уже не различает даже между «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай». И по этой причине установили дни застолья и веселья для услаждения тела, и это прямая противоположность Йом Кипуру (Судный день), который полностью устраняет наслаждения тела…
Нет святости в Пурим
В соответствии с подходом, что Пурим – «телесный день», пишет Маѓараль из Праги в книге Тиферет Исраэль, что в Пурим нет святости.
В этом контексте он объясняет историю из Талмуда (Авода Зара 18а) о раби Ханине бен Традионе и раби Йоси бен Кисма: «Когда раби Йоси бен Кисма заболел, раби Ханина спросил его: «Будет ли у меня доля в грядущем мире? Раби Йоси ответил: «Был ли у тебя какой-то особый случай?» Раби Ханина сказал: «Однажды я случайно перепутал деньги Пурима с деньгами на благотворительность и раздал их бедным». Раби Йоси сказал: «Если так – пусть моя доля будет, как твоя, и мой удел – как твой»».
Маѓараль объясняет этот эпизод так: «Тут содержится важный намек: деньги, предназначенные для Пурима, служат только для приумножения еды и питья. Если бы в этот день была святость, застолье не было бы полностью материальным – оно бы проводилось ради возвышенной цели. Но в этом дне нет никакой святости! Еда и питье в Пурим – это исключительно материальное удовольствие этого мира. Поэтому, когда деньги Пурима были перепутаны с деньгами благотворительности, это стало символом замены материального на духовное.
Благотворительность – это вклад в грядущий мир, тогда как пир Пурима – это проявление чисто материального наслаждения.
Таким образом, раби Ханина бен Традион не имел доли в этом мире, но вся его награда хранилась для грядущего мира. И так действительно и произошло с раби Ханина бен Традион, святым мучеником, который был сожжен римлянами со свитком Торы, и не было у него доли в этом мире, а весь удел его – в мире грядущем. И поэтому сказано «мой удел – как твой».
То есть мы видим, что Маѓараль утверждает, что нет никакой святости в Пурим.
На первый взгляд кажется, что есть противоречие между тем, что утверждает Маѓараль, и словами рава Кука в Олат Реая: «В Пурим раскрывается огромная святость, сияющая в этом мире». То есть в Пурим есть высокая святость! Далее выяснится, что это противоречие только видимое и все зависит только от правильной формулировки.
Рав Кук объясняет:
«В этот день человек защищен от духовного падения, потому что он занят исполнением заповеди веселья в Пурим и нет необходимости опасаться…».
То есть, в течение всего года должен человек быть осторожным в своих поступках и даже в добрых делах, поскольку и они могут привести его к порче, но в Пурим нет необходимости так остерегаться.
«Только чтобы, не дай Бог, не нарушил слов Торы и не преступил заповеди…»
То есть, никакое нарушение не разрешено в Пурим.
«Но и от того, что разрешено, следует остерегаться все дни, поскольку они относятся к «клипат нóга» (клипат нóга — промежуточная ступень между стороной Кдуша, абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми «клипот», близкая ко злу, прим. пер.)»
Следует остерегаться приумножения в делах, которые не относятся к ни к святости, ни к нечистоте, то есть «клипат нóга», чтобы не впасть в зло. Например, нет специального запрещения умножения в еде, но человек, привыкший есть много, в конце концов может дойти до греха. Поэтому следует воздерживаться от чрезмерной еды, как сказано: «Освящай себя в разрешенном тебе» (Йевамот 20А), а также, несмотря на то, что легкомысленное поведение во время веселья дозволено в определенных границах, умножение «шутовства» может привести к разнузданности (Авот 3:13).
Продолжает рав Кук:
«…хотя в Пурим отсутствует святость в обычном смысле, он несет в себе уникальную форму «святости еврейского тела».
Эти слова рава Кука удивительно соответствуют словам Маѓараля, который не использует выражение «святость тела», приводимое равом Куком, но сама эта идея не чужда ему. Поэтому, чтобы выразить ее, Маѓараль должен был бы сказать парадоксальную вещь: «Святость Пурима в том, что нет в нем святости, и смысл этого – есть в нем святость тела.
То есть Маѓараль и Рав Кук говорят об одном и том же.
Святость тела
Хотя святость тела выше святости души, она не может проявляться постоянно, так как существует опасность, что тело согрешит. Но раз в год раскрывается святость тела – и это происходит именно в состоянии опьянения в Пурим.
Рав Кук продолжает и объясняет, как это связано с тем, что евреи повторно приняли Тору во времена Ахашвероша (Шаббат 88а):
«Ибо в Пурим евреи добровольно приняли Тору, тогда как при Синае это было принудительно. Принуждение касалось только тел, ибо души наслаждаются светом Всевышнего…»
На горе Синай дарование Торы сопровождалось принуждением: «Всевышний навел на них гору, как перевернутый сосуд (корыто)» (Шаббат 88а). На кого же было направлено это принуждение? На тело, так как душа естественным образом привязана к Богу и стремится к добру.
Продолжает рав Кук:
«Но, когда души их трепетали от страха, а злодей Ѓаман жаждал обладать их телами, а Всевышний спас их, освободив их тела от сил зла, то обратились они единой душой к Отцу их небесному».
То есть, во времена Ахашвероша ситуация изменилась:
— еврейский народ подвергался угрозе физического уничтожения;
— они полностью полагались на Бога, и их тело добровольно приняло Тору.
Поэтому Пурим – это праздник святости тела, ведь именно в то поколение раскрылась его духовная природа. Именно поэтому в этот день мы должны ослабить контроль разума, ведь разум – это инструмент, через который раскрывается святость, превосходящая материю. Но в Пурим нужно раскрыть святость самого тела!
Рав Кук продолжает и говорит, что в этот день раскрывается аспект, о котором сказано:
«И даже если человек весь год пьян – он словно идолопоклонник… но в Пурим – это заповедь» (Йома 75а). То есть в обычное время опьянение запрещено, так как оно приводит к потере контроля и духовному падению. Но в Пурим опьянение становится заповедью, потому что оно помогает раскрыть скрытую святость тела.
Поэтому в этот день не действует установленное правило (Эрувин 64а): «Пьяный не должен молиться». Однако в Пурим он может даже благословлять и молиться, так как опьянение является частью заповеди дня.
В этот день открывается особая святость: «Святость отсутствия святости».
Сокрытие Эстер
Рассмотрим глубже историю Мегилат Эстер. Есть множество способов интерпретировать этот текст, но в самом простом понимании он рассказывает о перемещении Шехины (Божественного присутствия) из Земли Израиля к народам мира – через судьбу царицы Эстер.
При чтении Мегилат Эстер возникает вопрос: мы читаем о двух замечательных людях – еврее Мордехае и еврейке Эстер, но в конце книги описано только возвышение Мордехая, как сказано: «Ибо Мордехай, иудей, был вторым после царя Ахашвероша и великим для евреев» (Эстер 10:3). Но где Эстер? Что с ней стало? В финале Мегилат Эстер ее судьба вовсе не упоминается, Писание «элегантно» обходит этот вопрос, опуская вовсе дальнейшее описание судьбы Эстер, она просто исчезает из повествования, и это не может не смутить читателя. Что особенно заметно на фоне успеха Мордехая. Эстер просто остается женой Ахашвероша.
На самом деле, Мегилат Эстер – это не только рассказ о спасении еврейского народа, но и история величайшей личной трагедии самой Эстер. Она потеряна, ее больше нет. Она пожертвовала собой ради спасения народа. Ведь Мордехай сказал ей (Эстер 4:14): «Если ты промолчишь в это время, спасение евреям придет из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете». Эстер решила действовать, сказав: «Если погибну, – погибну» (Эстер 4:16). При этом она действительно погибла… И это ужасно!
Еще более тревожной становится следующая деталь: «И облачилась Эстер в царское облачение и стала во внутреннем дворе царского дворца» (Эстер 5:1). Мидраш (Берешит Раба 56:1) комментирует: «Она облачилась в царство дома своего отца». Что означает «дом ее отца»? В начале Мегилат Эстер указано, что она была потомком царя Шауля. То есть, она передала царскую власть Израиля Ахашверошу. Это была цена спасения евреев от Ѓамана.
Это выражено в самой Мегилат Эстер (10:2) – «А все деяния могущества его и доблести его, и подробный рассказ о возвышении Мордехая, о том, как возвеличил его царь, – все это вписано в книгу летописи царей Мадая и Параса».
«Говорится в Талмуде, трактат Мегила (10б), что рав Аба Бар Эфрон объяснял всю Мегилат Эстер одним стихом из Йирмияѓу (49:38): «И поставлю Я престол Мой в Эйламе, и истреблю оттуда царя и вельмож, говорит Господь». Этот стих говорит о стране Эйлам – Персии, столицей которой была Шушан (Сузы), как сказано в книге Даниэль (8:2): «Я находился в Шушане, столице, которая в стране Эйлам».
Маѓараль объясняет:
«Царь» – это Вашти, «вельможи» – это Ѓаман и его десять сыновей. Это значит, что Всевышний передал Свою власть в руки Персии, как сказано: «Престол Его теперь в Эйламе». Когда евреи были в Израиле, трон Бога был в Иерусалиме. Теперь, когда они в изгнании, – трон Бога переместился в Шушан».
Когда Шхина в изгнании
Талмуд (Мегила 15б) говорит:
— Везде, где в Мегилат Эстер сказано «царь Ахашверош» – речь идет о самом Ахашвероше.
— Но там, где сказано просто «царь», это намек на Царя мира, Всевышнего.
Что это значит?
В изгнании Шхина как бы «заключена» в системе управления мира. Власть Бога проявляется через Ахашвероша. Это означает, что Шхина находится в изгнании среди других народов.
Маѓараль из Праги задает вопрос: «Почему среди четырех мировых империй (Вавилон, Персия, Греция, Рим) не упоминается власть Ишмаэля (арабов)?»
И он отвечает: «Потому что мировая власть передается только через народы, которые получили ее от Израиля. А поскольку Ишмаэль не получил власть от Израиля, то он и не упоминается».
Теперь стоит задаться вопросом: как же передается власть между империями? Ответ: через женскую линию (наследницу) предыдущей царской династии. Как Ахашверош принял власть Вавилона? Через свою жену Вашти, внучку Навуходоносора, царя Вавилона. Как власть перешла от Персии к Греции? Александр Македонский завоевал Персию, убил последнего персидского царя Дария III (Кодоманоса) и женился на его дочери Статире. С этого момента началась эпоха эллинизма. Как власть перешла от Греции к Риму? Последней правительницей эллинистического мира была Клеопатра, царица Египта. Она вышла замуж за Юлия Цезаря, а затем за Марка Антония, правителей Рима. В античном мире этот механизм был очевиден – завоеватель брал в жены женщину из династии предыдущего правителя, тем самым легитимизуя свою власть.
Но откуда вообще империи черпали свою силу? Из разрушения Храма и изгнания Израиля. Власть Вавилона возникла через разрушение Храма. Это было воспринято как унижение Иерусалима. Как сказано в Эйха (1:8,10): «Все, кто почитали ее (Сион), унизили ее, ибо увидели наготу ее… Ибо народы вошли в ее Храм, о котором Ты заповедал: не входить им в Твой народ». Здесь разрушение Храма сравнивается с осквернением – как будто чужие ворвались в священное пространство, что приравнивается к насилию над женщиной.
На основе вышеизложенного становится понятным, почему в некоторых мидрашах о будущем избавлении, например, мидраш Зерубавель, говорится, что в конце времен народ Израиля должна возглавить женщина. Эта женщина соберет «сущность силы народов мира» и вернет ее Израилю. Она создаст связь с мировыми державами, подобно тому, как в древнем мире власть передавалась через женщин. Как это связано с современными реалиями? Какие мировые державы сегодня представляют «Рим»? Россия и Америка. Женщина может родиться в России, вырасти в Америке, впитать в себя их силу, а затем принести эту мощь обратно Израилю. В конечном итоге она может стать главой государства. Таким образом, история Мегилат Эстер продолжается и в современном мире.
Продолжает Маѓараль: «Всевышний не оставил народ Израиля, иначе они бы полностью исчезли в изгнании среди народов».
Нет страны в мире, в которую бы не изгоняли евреев, но их интенсивное существование сохранялось только в землях ислама и христианства. Евреи могли существовать лишь в культурно-религиозной среде, которая была «близка их семье». Они могли выжить только в среде Эсава (христианские народы) и Ишмаэля (мусульманские страны). Это страны, в которых есть Божественное присутствие во время изгнания евреев. Если евреи попадали в культуры, которые были слишком далеки от их традиций, например, в языческие или атеистические общества, они полностью ассимилировались и исчезали. И так говорит Маѓараль: «Даже в изгнании Божественное Провидение заботилось о сохранении Израиля. И об этом говорит стих «И поставлю Я престол Мой в Эйламе, и истреблю оттуда царя и вельмож, говорит Господь». Это предотвращало полное исчезновение народа. Таким образом, в истории еврейского изгнания есть скрытая рука Божественного Провидения, направляющая его судьбу.
Например, в видении тернового куста. Моше пасет овец Итро и видит издалека терновый куст, горящий в огне, но куст не сгорает: «И сказал Моше: «Пойду же я и посмотрю на это великое видение – отчего не сгорает терновый куст»» (Шмот 3:3).
Что Моше мог понять вблизи, чего он не понял издалека? Говорит Нецив из Воложина (Эмек Давар), что, когда Моше увидел терновый куст, он сразу понял, что куст — это народ Израиля, и также понял, что огонь, пылающий в кусте, — это страдания, которые народы причиняют нам в изгнании. Но одна вещь все же тревожила его: если куст не сгорает, то что же поддерживает огонь? Если терновый куст сам по себе не является топливом для огня, значит, существует что-то иное, что поддерживает пламя. Это Моше идет проверить вблизи: «И явился ему ангел Господа в пламени огня из среды куста» (Шмот 3:2), и тогда он понял: то, что дает народам силу причинять бедствия евреям в изгнании, — это Шхина, которая пребывает среди них. Кто же дал народам мира возможность притеснять Израиль? Шхина. И почему Шхина пребывает там? Потому что в каждом месте, где находится шестьсот тысяч сынов Израиля, пребывает Шхина (Бава Батра 15б). Возможно, именно поэтому Моше просил, чтобы Шхина не пребывала среди народов мира.
Из другого места
Можно также понять это из предостережения, которое Мордехай дал Эстер: «Ибо если ты промолчишь в это время, спасение и избавление придут евреям из другого места» (Эстер 4:14). Казалось бы, это хорошо – избавление придет. Почему же он настаивает, чтобы именно Эстер сделала это? Потому что Мордехай знает: если избавление придет «из другого места», то оно придет «от другого Места». Слово «маком» (место) является одним из имен Всевышнего. Согласно этому, «другое место» – это «обратная сторона» Творца, то, что называют «ситра ахра». То есть Мордехай говорит Эстер: «Или ты пойдешь к царю, или избавление придет другим путем, – но это может привести к страшной катастрофе».
Эстер соглашается стать тем, кто принесет избавление, но говорит: «Я не могу действовать одна». – «Пойди, собери всех евреев, находящихся в Шушане, и поститесь ради меня, не ешьте и не пейте три дня… и так я войду к царю» (Эстер 4:16). То есть, если внутри народа будет единство, – можно предотвратить катастрофу.
Это один из главных уроков Мегилат Эстер: в истории бывают моменты, когда Амалек может принести разрушение, но это не неизбежно, – это можно предотвратить. Когда возможна катастрофа? Каждый раз, когда начинается процесс Геулы, но он еще не завершен. Например, Израиль вышел из Египта, но еще не достиг Синая, – и тогда появляется Амалек. Во времена Зрубавеля началось строительство Храма, но не все вернулись в Землю Израиля, – и тогда возникли дни Ахашвероша, в которые Амалек пытался нанести удар. Так же и в наше время: была дана Декларация Бальфура, но Государство Израиль еще не было создано, – и это время, когда Амалек может посеять разрушение.
Нападение Амалека не является неизбежностью, оно может быть предотвращено, если в народе Израиля будет единство. Поэтому Тора говорит: «Помни, что сделал тебе Амалек» (Дварим 25:17). «Помни» – чтобы, когда он появится снова, ты знал, как с ним справиться. Помни, когда и каким образом он появляется, – «Как он застал тебя в пути» (18), когда ты еще не достиг цели, – это момент, когда он может нанести удар.
Можно сказать, что процесс возвращения Сиона является неизбежным историческим фактом, потому что Всевышний обещал его. Но сопутствующие этому процессу события, такие как катастрофы, не являются неизбежностью – они могут быть предотвращены, если народ объединится в самоотверженности Эстер.
В завершение приведем слова раввина Бройера в книге «Пиркей Моадот» (с. 611–612):
«История Мегилат Эстер тщательно спланирована. Всевышний устроил так, чтобы Мордехай находился у ворот царя; Он устроил, чтобы Эстер была взята в царицы; чтобы Мордехай оказался в нужное время в нужном месте, чтобы раскрыть заговор Бигтана и Тереша, и чтобы это было записано в летописи царя. Также Всевышний устроил так, чтобы царь временно забыл об этом, и информация всплыла в нужный момент. Все было точно рассчитано. За исключением одного «упущения»: царь не звал Эстер в течение тридцати дней.
На первый взгляд, это кажется странным – будто Всевышний «забыл» важную деталь. Ведь Он мог устроить так, чтобы царь позвал ее в тот самый момент. Почему потребовалось, чтобы она сомневалась, чтобы ей пришлось рисковать жизнью?
Потому что это один из ключевых принципов избавления: Всевышний устраивает все, кроме одного – жертвы со стороны того, кто должен быть избавлен. Всегда требуется акт самоотверженности, чтобы Божественные силы привели избавление к завершению. Поэтому Эстер говорит: «Пойди, собери всех евреев», – прежде чем кто-то другой соберет нас насильно, более жестоким путем. Единство народа – вот что спасает и приносит избавление».
