Избрание во Имя Небес – демократия в иудаизме | Раздел Ваякѓель | рав Ханан Порат

«И сказал Моше сынам Исраэля: Смотрите, Господь призвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йеѓуды» (Шмот 35:30).

Сказал р. Ицхак: «Не назначают руководителя (парнас) для общества, не посоветовавшись предварительно с ними. Как сказано: “Смотрите, Господь призвал по имени Бецалеля”.  Сказал Всевышний Моше – подходит ли тебе Бецалель? Ответил – Владыка миров, если Тебе подходит, мне разве не подойдет? Сказал Он ему – тем не менее, объяви им (сыновьям Израиля). Пошел и объявил Израилю. Сказали они ему – если тебе и Святому, благословенно имя Его, он подходит – нам он не подойдет?» (тр. Брахот 55А).

***

Есть такие, у которых при одном упоминании слова «демократия» кривится лицо и подступает тошнота, как будто при них произнесли слово грубое и неприемлемое, коренящееся исключительно в нееврейской культуре и которому нет места в еврейской традиции. Однако приведенное выше высказывание р. Ицхака в трактате Брахот свидетельствует об обратном, утверждая однозначно: «Не назначают управляющего (парнас) для общества, предварительно не посоветовавшись с ними». И очевидный смысл этого утверждения заключается в том, что не назначают главу общины без того, чтобы общество одобрило это назначение. А в случае отсутствия такового согласия, такое назначение не будет иметь силы. То есть, именно общество является тем, кто выбирает для себя главу. Насколько такое положение вещей соответствует демократическому принципу власти! И это пример демократии из Торы (мидеорайта).

«Царя, которого изберет Господь, Бог твой»

Однако, можно сказать, что избрание Бецалеля не соответствует принципам свободных выборов в наше время, ведь кандидатура Бецалеля была предложена народу «уважаемым избиркомом», состоящим из Всевышнего и Моше рабейну, и народу, по существу, оставалось только одобрить назначение, тогда, как в наше время нет «указаний сверху» и откуда тогда следует, что рассматриваемый процесс действительно является демократическим?

Для того, чтобы выяснить этот вопрос, нам следует рассмотреть «историю с царем» из книги Дварим, где сказано: «То поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой. Из среды братьев твоих поставь над собою царя; ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе» (Дварим 17:15).

На первый взгляд кажется, что и в случае назначения царя, как и в случае назначения Бецалеля, необходимо согласие народа – «поставь над собою царя» по указанию свыше «…которого изберет Господь, Бог твой». Но, тогда выходит, что этот стих содержит внутреннее противоречие. Ведь, если Всевышний выбирает царя, то к чему тогда это дополнительное условие «ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе»? Разве Всевышний нуждается в дополнительных указаниях, кого Ему выбирать?

Этим вопросом занимается Рамбан и вот его слова: «И смысл сказанного “которого изберет Господь, Бог твой” по мнению комментаторов (Ибн Эзра) в том, что царь будет избран по слову Пророка или по ответу «урим и тумим» (упоминаемые в Торе предметы, при помощи которых первосвященник от имени народа или царя вопрошал Всевышнего)… то есть Он выберет, а не ты. А комментарий Сифри говорит: «”которого изберет Господь, Бог твой” – по слову Пророка. Но тогда, какой смысл в предостережении “ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе”, разве Он будет выбирать чужеземца?»

Три ответа дает Рамбан на этот непростой вопрос, когда первый из них такой: «Но по мнению наших мудрецов есть здесь скрытое условие (то есть две опции, даже, если о них и не сказано определенно в тексте Писания) – поставь над собою царя, которого изберет Господь – если сможешь выполнить это, то ответит тебе Он через Пророка, но, в любом случае – ты не можешь никогда поставить над собой чужеземца. То есть: да, действительно, может быть ситуация, что ты не удостоишься Божественного указания, кого следует выбирать, но, тем не менее, это не освобождает тебя назначить царя, принимая лучшее из возможных решение и соблюдая дополнительное условие «ты не можешь поставить над собой чужеземца».

То есть и в истории с выбором царя мы убедились, что избрание главы находится в руках общества – или при одобрении народом избрания, предложенного свыше, или в результате изначального демократического процесса.

Каковы критерии для народного лидера?

Но каковы критерии для избрания лидера в случае, если отсутствует специфическое указание «сверху»? И можно ли ограничиться только одним условием – невозможностью избрания чужеземца?

На этот аспект избрания отвечает Рамбан в своем втором ответе и вот его поучительные слова: «Самое первоначальное понимание (пшат) стиха “Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой» – избрание царя, которого Господь, Бог твой желает, потому что Он избрал Израиль, и царь должен вести избранный народ из Его избранников, а не из среды народов-идолопоклонников». В этом комментарии Рамбан объясняет выражение «которого изберет Господь, Бог твой» путем, отличным от принятого – Писание не имеет здесь в виду, что Всевышний «самолично» изберет для тебя царя, а то, что на тебе (на народе) лежит обязанность избрания во Имя Небес, т.е. главным соображение во время принятия этого решения является то, что выбранный тобой царь найдет «милость в глазах Всевышнего», то есть его выбрал бы Он. И, исходя из этого, сказанное «ты не можешь поставить над собой чужеземца» становится понятным – поскольку он нежелателен в Его глазах.

Это важное положение, в соответствии с которым следует стараться соответствовать желанию Всевышнего при выборе главы из нескольких кандидатов, даже в случае, если нет «прямого указания» свыше, естественно, обязывает установление критериев, в соответствии с которыми следует проверить, кто же является наиболее подходящим руководителем.

И так комментирует рав Кук слова р. Ицхака из трактата Брахот: «”Не назначают управляющего (парнас) для общества, предварительно не посоветовавшись с ним”. Здесь р. Ицхак уточняет процедуру назначения, которая проистекает от Святого, благословен Он, к Моше и от Моше к Израилю, видя при этом подчеркивание трех требований, которые предъявляются к руководителю: управляющий (парнас) – основное достоинство, которое его отличает, должно корениться в его внутренних качествах, главное из которых – чистота намерений и возвышенность его поступков, которые проистекают из возвышенности его души и высоких моральных достоинств. При этом он должен обладать способностями коммуникации с массами, когда его пути управления народа должны быть приемлемы для них и в этом заключается идея царствования в народе. При этом все необходимые качества можно разделить на три группы:

Первая – внутренняя святость и чистота души, которые открыты только Тому, кто «знает сердце каждого».

Вторая – глубокая мудрость, необходимая для правильного управления всеми слоями общества.

Третья – харизма – способность вести за собой народ.

При этом рав Кук подчеркивает, что эти три критерия для выбора руководителя должны быть выставлены именно в этой последовательности, иначе возможно искажение путей управления. В свете всего вышесказанного, рав подводит итог и устанавливает практическую ѓалаху: «И будет это к сведению всех поколений определять, каким образом выбирать руководителя, исходя из наличия у него следующих свойств, следующих в такой последовательности – справедливость, мудрость и приемлимость в глазах народа. И очевидно, что мы рассматриваем руководителя, который достоин, прежде всего, с точки зрения его норм поведения для служения Всевышнему, затем, обладающей незаурядной мудростью и последнее – обладающий впечатляющими качествами для коммуникации с народом».

Конечно, стоит отметить, что даже после этих однозначных рекомендаций, не всегда удается с легкостью сориентироваться в выборе правильного руководства, и есть сложные периоды, например, связанные с военной опасностью, когда от руководителя требуется, прежде всего, мужество и самообладание, который способен, подобно библейскому Ифтаху в его поколении, спасти народ, хотя, может быть, у него и есть недостатки в других качествах.

Но, в любом случае, при любой ситуации, не отменяется основное требование избрания во Имя Небес, на пользу народу и страны, а не исходя из личных или узко секторальных интересов.